首先，建筑不朽，作为当代审美文化在城市物质文化生活追求中的外在目标。无论是在神圣主义那里，还是在世俗主义那里，他们相信唯有建筑的东西才会不朽。世俗主义的最大心愿是：拥有华厦美居、坚固堂皇的墓地，这样，生前可以享受视觉快感，死后亦可享受不朽的安宁，因而，屋宇和墓地，总是作为视觉不朽的凭证，这代表了肉身化审美价值观的生存取向，也代表了世俗化的审美价值取向。在个人那里，这是荣华富贵的外在象征，在国家和执政者那里，建筑不朽，则是民族的光荣和政绩的辉煌，于是，千百万人都力图扩张这种建立不朽的雄心。他们既在历史时空中选择金字塔、长城作为视觉证明，又在当代时空中选择埃菲尔铁塔、悉尼歌剧院作为视觉证明。古典建筑和后现代建筑，都以巨大的形象刺激来实现那种通天塔的梦想和野心，正如罗伯特·休斯所言：“对法国人，总之对欧洲人来说，这种改变意向的最大隐喻就是埃菲尔铁塔。”休斯（RobertHughes）：《新艺术的震撼》，刘萍君等译，上海人民美术出版社，1989年，第2页。你无法躲开这座铁塔，它过去是，现在仍然是唯一的建筑物，从巴黎的每个角落都能看到它，这道出了欧洲统治阶级对技术的指望。事实上，当代城市的住宅，已非常类似于一座巨型机器人，当代中国审美文化的最明显的变化，正是建筑业所创造的工业神话。未来乌托邦的工业材料，正是钢筋混凝土，它媲美于古代的大理石。这是最外在的审美取向，神圣主义和世俗主义，在此获得了巨大狂欢，祈求神灵，又是奇妙的妥协术。由于人们越来越被视觉隐喻所控制，回避内省，在杂乱无序而又尖锐对立的话语空间找不到根基，因而，当代人在忙碌的生活间歇去祈求神灵。对神灵的祈求，在高贵者看来可以长保官运亨通和财源茂盛，在贫寒者看来可以救治苦难和抚慰心灵。祈求神灵获得了意想不到的效果，尽管神性隐去，上帝退出了人们的心灵，但人们还是愿意在这种游戏中延续自己的生命。在感性生活世界，欲望与意志，求生与畏死，享乐与永恒，就呈现出纷繁众多的现实生命追求。
其次，及时享乐成为现代人在日常审美生活中的价值放纵性追求。既然人们并没有潜在的信仰，只是对个人生命的某种忧虑，因而，人们越来越放纵自己。及时享乐的审美取向，是世俗主义文化的本质体现；及时享乐，使人们无暇去洞悉视觉背后的隐喻。“你可以说，我不自由，但是我才不为此担忧。”人们在那种视觉信念背后，坚持认为：奇异的东西总是美丽的，任何奇异的东西都是美丽的，只有奇异的东西才是美丽的。在自得其乐和自我享受中，人们坚信自己正在享受着那种自由的权利，一切禁忌都可被打破，一切冒险都可以尝试。人们在无边无际中发泄着躯体的潜能和欲望的力量，在身体的极端性发泄中享受着生命的原欲与狂欢，于是，自古以来，世俗主义者和浪荡主义者所信奉的一切教条，都开始被当代人所尝试；这种尝试，以性神话的兴起而臻于巅峰。“人们在倾听一位美妙歌女歌唱爱情，人们同时在观赏。”“歌女总是打扮得十分性感，在这个情境中，观赏压倒了倾听，情感的外表褪去，她的性感形象规定了观赏效果。”《文艺研究》1994年第1期。在这种视觉放纵中，肉身放纵和信念放逐以及情绪放纵，人们享受到醉生梦死的快乐，并渴望在这种快乐的巅峰状态中永生，这种及时享乐的审美取向，使当代审美文化的视觉隐喻在性神话中暴露。认同混沌，又使这种日常生活的享乐变成唯一可以把握的真理，这种认同观，使价值确证抢劫了坚实的确定性地基，理性最终屈从于感性，在感性中放逐理性。当代审美文化取向，已很少感觉到理性所具有的力量，理性已被漠然地放逐，谁也不愿去追究那个深意。日常生活的杂乱无章，仿佛与己无关，街头和市面发生的一切，仿佛都与我无关，人们不知道自己承担着什么角色，也不在乎别人的角色变迁。妒忌已变得毫无力量，它只会增添自身的烦恼，有人可以胡作非为，不知道他从哪里获得特权，也不知道他那盘根错节的关系网伸展得多么开。混沌本身便是强权秩序与自由秩序的失衡，因为理性不能主导生活秩序，不能够回忆过去，只能正视现在。对于未来，心中无数，是好是坏，只等着它自身向我走来，因此，在当代人的审美取向中，呈现出无奈、无聊、压抑、愤恨的情调，应该说是理所当然的。
第三，虚无主义信仰使审美本身的绝望感得以强化。现代与后现代艺术的审美取向，最终都可以追溯到虚无主义的思想源头。个人的力量，在后现代工业文明中越来越微不足道；个人的精神指向，在后现代文化中越来越显得卑贱低微。在后现代文化中，没有权威的声音，只有绝望的喊叫或者无聊的喟叹；在历史、现实、未来的三维视空中，人们仿佛什么也抓不住，在视觉隐喻中，仿佛只有虚无。既然一切价值可以重估，既然历史被颠来倒去，既然信仰可有可无，那么，当代人还能在哪里寻找到一个精神据点呢？历史本身就是如此，一切都带有末日的意味。在冷静深思中反顾历史，反顾人生，的确荒诞不经，可叹可笑。《红楼梦》的疯癫者的唱笑，揭示了当代人的情感命运；老庄哲学、佛禅玄理，似乎也预言了这种生命困境。如果人类、人生一任这样无为，一任这样流动，个人意志和自由意志束手就擒，那么，人本身的目的又有什么呢？虚无主义，是当代审美文化的可憎的魔鬼。神圣主义和世俗主义者找到了他们合法的通道，在自欺与幻觉中打发着一生，只有理想主义者永远孤独，永远反抗，永远流浪。在当代审美文化中，给予了神圣主义和世俗主义应有的地位，故而，有必要重新评价理想主义。人类不能没有理想主义者，正是理想主义者的坚强意志、巨大勇气和牺牲精神，才构成审美文化的某种反作用力，它使人类的精神道路和现实道路充满现实色彩和悲剧性力感。正如维克多·埃尔所指出的那样：决定教育观念及教育职能的人类概念，包含着一个基本的价值——“自由”。正是自由这一价值，构成了大革命的时代特征，“但是，自由不同于成熟的思想果实：它需要不断地斗争。文化也是如此，它并不单纯是一份必须加以保护，并在可能的情况下凭着管理人的善良愿望就能扩大和充实的遗产，它同样需要斗争”埃尔：《文化概念》，康新文、晓文译，上海人民出版社，1988年，第56页。。的确，大众文化或审美文化，具有双重作用。相信传播媒介，最大限度地刺激和满足大多数人的文化需要，这是技术与政治造成的文化事实。工业化国家的社会，在致力于消费的同时，也不可避免地生成浪费，渐渐地，人们感到：除了收益、物质利益、人剥削人和滥用自然资源之外，其他的道德标准和生活方式，无论是对于个人生存还是对于人类社会的世俗命运，都是重要的，因此，理想主义者还应存在，他们针对这个时代的文化危机而发言，针对这个时代的审美堕落而呐喊。理想主义者是葆有自由的操守而渴求身心和谐统一的人，也是执著追求自由之美和崇高之美的人。
在这个时代，理想主义者的审美取向与神圣主义和世俗主义者相比，可能不合时宜，但时代拥有这种孤立自守的反抗者，将会是莫大的幸运。“事实上，文化（Culture）和崇拜（Cult），是同属于一个动词的两个名词（Colo，Colui，Cultum）。这个动词的意思，是耕种、照料、保护、关心等。”“保护的概念，是与文化概念的客观意义相关的遗产概念所固有的。”埃尔：《文化概念》，康新文、晓文译，上海人民出版社，1988年。理想主义者就是自由主义美学、心灵美学的守护者，大地的守护者，人类道德情感的哨兵。在神圣主义和世俗主义喧嚣无度的时代，在当代审美文化五彩缤纷的时代景观中，一方面可以深刻地体会到现实力量的不可逆转性，另一方面，又特别地渴望理想主义者能在对抗和斗争中获得些微的胜利。作为美学探究者，必须面对当代审美文化现象，给予合理的解释，不可在极端贬抑和极端乐观中求得简单的回答，同时，又必须葆有清醒的理性，捍卫理想主义的合法性。在无为与有为之间，在无限与有限之际，在历史与未来之中，世俗主义与审美文化有其必然的惯性，理想主义者和审美想像有其独有的价值。历史在这种对抗中，文化在这种对抗中，需要指出的是，从世俗主义与理想主义的搏击中，我们必须采取多元化价值观，人们不能以理想主义来消解世俗主义，也不能以世俗主义来消解理想主义，应该保持理想主义与世俗主义之间的平衡，对此，阿多诺的审美理论特别值得重视，他并不坚持古典美学立场，而是试图在古典与现代之间找到一条创造性的道路。这一思维方法，代表了美学的稳健姿态。Adorno，AestheticTheroy，London，1984，pp.1-22.任何胜利都是暂时的，必须具有历史的眼光，这大约是当代审美文化所包含的“双重视觉隐喻”。
既然已经明了这种审美文化的实质，那么，如何重现并建构属于未来的文艺美学价值形态？唯有回到心灵，回到精神，回到神圣，回到美，才能真正拯救人，拯救后现代主义文化。一切喧哗无度都是人为的，历史总是在重复中；在历史的一片忙乱中，偏见、盲目、莽撞都是可能的；只是在大灾难之后，人们才学会了反思，因此，拥护神圣，热爱自然，珍重生命，减少仇恨，反抗压迫，回到古典审美理想中去。当代审美文化时尚是暂时的，要想获得得救的启示，未来的文艺美学价值形态之建构和人类审美精神的弘扬，已迫在眉睫。美学必须保持自身的哲学品格，不能在现象描述和感觉主义中沉沦，失去理性主义的价值标尺。人们为审美文化欢呼，就是为金钱欢呼，就是为欲望欢呼。流俗的审美文化，说到底，就是工业文明的艺术文化，即通过技术的方式构建艺术，一切为了欲望的表达，同时，也是为了最大限度地构建新财富。艺术的任何行为背后都是“金钱”：“金钱”，构成了审美文化创作的直接动力，“金钱”，也是审美文化成功的标本哲学，这尤其是在美国好莱坞法则变得更加合理，相反，不按照这种法则生存，艺术可能处于死亡或寂寞状态之中。审美文化的本质，就是欲望，就是金钱，通过金钱来构成刺激，通过生活刺激不断创造最大的商业利润。艺术就这样周而复始，一切变得暴力而冲动，人们不再满足于诗性的和谐，只有那些成熟安宁的文化，保持着自己的富贵与幸福，而落后的文化或先锋文化，全都处于这种基于金钱的梦想与狂躁之中。审美文化表现方式，作为不肖子的方式，谋杀滋养过它的艺术之父与艺术之母。我们赞同走向生活，但是，我们必须对生活的过分技术化保持警惕，西方文化的高度发展，已经导致了全球文明的巨大危机，因为西方文明是以牺牲别的文明为代价，西方文明以追求生活享乐为基本动力，所以，在保证个体生命自由，在保全民族—国家的自然文化遗产时，它必然要侵害别的文明，才能保证它的美的生存的全部资源。“为了美的生活”，可以是文明的动力，但也是文明冲突的根源，如何保持美的生活，又不损害自然文明，是现代美学面临的崭新课题。
美是生活，从未来意义上说，需要进行重新反思。美是生活，不只是感性肉欲的生活，不是纯粹感官享受的生活，它更是理性生活的自由追求，也是道德生活与文明生活的价值实践。现代文明的过度物质化和技术化，现代审美文化的过分奢华倾向，已经使人类日渐背离文明的自然本质，他们需要通过高度的消费来刺激生产，结果，人类的自然资源被不断破坏。文明自身需要新的审美要求，当西方文明优先于全球文明得以发展时，在侵略的过程中，它消解了别的文明的价值准则；当所有的文明不自觉地认同它的审美价值准则时，人类文明模式的一元化必然导致文明的紧张。文明的内在本质，不是通过物质生活就可以解决的，我们需要重视探讨“精神生活的本义”，特别是人文主义生活理想的价值。是的，我们要追求西方意义上的审美文化，但是，当人类的文明资源日渐稀少时，我们如何保证人类对文明的美丽要求？这是摆在美学思想者面前的新任务。回归宁静与朴素，可能不是人们愿意的选择，但它必然是人类文明应有的选择，人类文明不能过分地追求消费和极端的物质享乐，技术对人类的危害正在加剧，诗也就不可能拯救这个世界。
“美是生活”的观念，揭示了文明的本质，但是，“美是生活”的观念为何使人类生命更加紧张，人类生命存在的危险为何进一步加强？这是美学自身无法回答的问题，显然，我们需要新的美学观念。在世界发展不平等的观念下，任何消极的美学观念，只能保持世界的不平衡性，无助于真正自由与平等的获得。现在的世界，可能不是贫穷世界如何学习审美的问题，而是富裕世界如何不过分贪婪的问题。也就是说，穷人需要学习生命的审美，而富人需要学习生命的朴素。发达国家需要在美的生活中保持节制，不发达国家需要在美的生活或不美的生活中保持振奋，因为美的生活不仅是物质自由和物质丰富的生活，也是精神自由与精神富足的生活。创造美的生活，需要科学技术，更需要哲学、美学、宗教和伦理思想智慧，这才是美的生活创造的真义。在保证基本的物质生活的同时，最大限度地创造公共的美的生活，才是人类生活的福祉所在。正因为我们的世界是不一样的世界，所以，就需要对美的不同理解，同一个美学观念，只会使世界充满着不公正和不平等。美学已经遇上了全新的问题，从全部人类生活的意义上说，多元化的美学观念实在显得太重要。我们把“美是生活”，只理解成现代工业文化生活的富足，其实，“美是生活”的观念，应该包括生活的全部，不仅有现实生活，也有理想生活，不仅有物质生活，也有精神生活；恢复生活的全部丰富复杂性，我们才能真正理解“美是生活”的文化内涵，甚至可以说，从积极的、阳刚的意义上理解“美是生活”，更能把握生活的真谛。按照马克思的理想，“美是生活”，就应该造就全面发展的人；只有健全的人，才能创造真正“美的生活”。真正的美的生活，是文明深处的思想与精神力量，是人们对理性与道德生活的追求，是人们对自然美丽安宁生活的自由追求，也是人的自由的现实价值目标。