禅修过程中，会经验到各种不同的身心相，包括昏沉、散乱、腰酸背痛，也包括清净、安定的心相。然而，真实的法是“无住法”，不生不灭，若住着在任何一个法相上，就无法体会到真实的大法。既然是无住法，也就无须取舍；一落于取舍，无住法就变成“住着”了。
在精进禅期中，面对各种身心状况，要能够随时对治才叫修行。以下是禅期中常见的一些情形：
昏沉、散乱
产生昏沉的最主要原因，是没有将全部力量用在参话头上。若能提起精神，清楚地问：“究竟是什么？”一直问下去，心就会越来越清楚。如果只是越坐越安静，自然会感到昏沉。
若有这种情况，要知惭愧，提起话头，不要放纵自己的身心。可以试着调整一下姿势，挺胸、背打直或者睁大眼睛，也可以起来用跪姿。
既已发心用功，为道业而来，在打七时，就当将全部身心投入修行，不要浪费生命，要知道，时光转瞬即逝！
如果在禅期中不能下定决心用功，一旦养成习惯，在修行时就难以真正发起愿心，而会因循苟且地认为“以前都是这样修嘛！”如此，打坐就会落入自己的习气、习惯，一上座就昏沉、打瞌睡。现代人生活的确很忙碌，但如果将禅修当成只是来充电或暂时放松一下的机会，坐在那里只管休息，这样工夫绝对用不好，而且还会变成以一种懒散、随意的态度去面对佛法教诫。
要将生死挂在鼻头，真切地想解决生死流转的问题，要鞭策自己发大心、立大愿！只要提起精神，用心在话头上，自然不会有昏沉或散乱的问题。就怕不肯用功参，没有真正的疑，一句话头要死不活的，力量出不来，那就容易昏沉、散乱。
就老老实实地疑下去，什么是我与佛无二无别的真心、清净的本体？究竟在何处？到底是什么？一步一步问下去、一句一句疑下去，问到清楚明白，不给自己有其他杂念的空间。
但是，有些人怕打瞌睡，于是睁大了眼睛用力念：“什么是无？什么是无？”越念越用力、越念越大声，只因怕睡着被打香板，所以使尽全力一直念话头，其实是白费力气。
提话头的目的是要断我们的妄想杂念，产生疑情，原是无住的实法，若只是为了怕瞌睡、怕挨打而用力念话头，方向完全错误，住着于相。一旦住着，无住法即变为死法。
疼痛、烦闷
禅七中，整天打坐下来，或许有人会感到身体酸麻疼痛，逐渐地好像连方法也用不上。刚开始参话头时还有一点新鲜感，但是嚼久了，觉得味同嚼蜡，淡然无味，越嚼心里越闷，参不出任何东西，也找不到什么意义，和我们喜新厌旧、攀缘追逐的识心不相应，因此觉得厌烦，甚至参一下这个话头，又换一下那个话头。
师父早期会给我们好几个话头，所以我一个参累了就换另一个，还觉得蛮好玩的，其实是因为当时自己的心无法突破，因此感到烦躁，结果一换话头，妄念又起来了。这就好像前方有一堵围墙挡住你，怎么样都冲不过去，左看右看，发现左边没被围住，于是往左跑，跑着跑着前面又被挡住，只好转向右方，结果右边也被截断。在这四面楚歌的时候，你只有乌江自刎，才能真正死心。
其实，正是在这苦苦挣扎时，恰恰是最好用功的状况，因为这正是你识心产生分别颠倒最强烈的时候，如果它不起这样强烈的作用，就不会落在有形有相上，也就很难产生对治。因此，大慧宗杲说这时候反而要恭喜我们，继续用功下去，绝对不要轻易丢掉了话头。
当然，身体不适，心里又不相应，会让你觉得度日如年，然而，五祖弘忍说：“不识本心，学法无益。”什么是自己的本心？心又在哪里？就要认真地问，彻彻底底地认识自己、帮助自己。学佛不是只将身心托付在对佛像的恭敬或事相上的法喜，而是要去找到自己的清净心，解决生死烦恼问题。
内守悠闲
另一个在禅七中常有的现象是“内守悠闲”或“守静”。在禅坐时，如果缺少疑情、参究的心，只是观照着话头、身体或鼻息，久而久之，有时看起来好像没有妄念，也没有很强的攀缘，仿佛身心相了不可得，也好像没有可分别的能所相。若住着于此，就会掉入内守悠闲。
平常我们的六根在对境时，意识很容易随之攀缘而起分别计较，即为生死妄心；就算没有对境时，心中也是法尘纷飞、妄想不断。“内守悠闲”则是一种独头意识，并非对境攀缘而起。
这种时候，第六识只不过暂时不起分别，处于潜伏的状态，守着一个独头意识，而第七识仍然牢牢地将第八识的种子当做实有，执著它是生命的根源，是真正的“我”。因此，这种现象顶多是四禅八定的境界，无法真正铲除生死的妄识。
若能放下万缘、单提话头，以没有攀缘分别的真心来起觉照，并带着疑情去参究，就不会落入内守悠闲。若坐在那儿只是享受身心安定，那是守尸鬼，如同石头浸在冷水里，泡多久都没用。所以还是要认真地疑下去，借着这个疑，使我们从根尘识当中得到身心的安定、统一，然后，还要继续放下觉、所觉，进一步连空、所空也不住着，最后生、灭也要灭去，那时寂灭现前，真正的清净本体显现。
为什么会掉在内守悠闲？因为没有用智慧观照，贪执其中的“境”，落入安定当中，两者都是参话头的大忌！禅修以直心为道场，如果没有确实的工夫，没有扎实的修行，不能明白真正的生死大事，只是自欺欺人，何等可怜！
情绪化、气动
未修行前，我们的心通常杂乱而刚强，对事物感受不深刻；经过修行后，身心比较统一、安定，心比较柔软，但有时也容易陷入情绪化。在禅七中，有些人会有哭或笑的情形，这不是什么严重的事，一两次还没关系，但如果经常发生、落入情绪化就不对了，自己要能作主。
禅七中各人情况不同，像我刚开始随家师打七时，坐在我旁边的一位年轻军官，打坐中忽然嚎啕大哭，把我吓坏了，不知道他受了什么打击或创伤，最后哭到体力用尽倒了下去。师父过来看他，不但帮他按摩，还让他躺下睡觉，一睡就是一下午。
他原本腿盘不起来，跟我一样坐不住、动个不停，但等他睡醒起来继续打坐时，竟然可以坐一两炷香都不动，脸上也变得有光彩，如同佛光注照。我看了好羡慕，就告诉自己：“哭啊！哭了以后，师父就会温柔地照顾你，还可以趁机睡大觉。”孰料，虽然身上痛得要命，心也烦得要死，可就是一滴眼泪都不掉。
不过，我虽然没有那种状况，最后还是用得上方法。在某一炷香中，一股气从丹田上来，往上推到胸口，心脏砰砰地跳得好快，我好紧张，觉得心快爆炸了，本想开口问坐在一旁的师父，可是他平常就告诉我们不要贪恋身体，在禅七中死就死了，先把你塞在桌下，等解七后再送去火化。所以我就没向他求救。
当时那种情况可能和从前的旧伤有关。我小时候学骑脚踏车，遇到下坡却不会用刹车，眼看越冲越快，只好抓住车把用力往回扳，车一顿，车把猛地撞上胸口，一口血差点吐出来，足有一二十分钟不能动。我倒不担心自己，只担心脚踏车撞坏要赔钱，所以后来也不敢跟师公讲。
所以在禅七中，那股气通过心脏、往头顶冒，身体一边凉一边热，身上都肿了起来。这种气不容易产生，或是由于打坐时间不长，或是一痛就放腿，气就散掉了，但当时师父要求我们在敲引磬前不准动，于是气越积越多，最后就打通了。不过，这些并不是我们禅宗所追求的。
参话头时，若发现情绪起变化或身心有任何感觉，都不要理会它。有人说，在打坐时控制不住，没来由地想哭，那就爽爽快快地哭吧。不过一两次还可以，第三次就要挨香板了。
修行本来就会有一些身心变化，不要认为它是好或是坏，也不必担心会发生什么事，除非原本就有某些精神疾病，在话头逼拶下可能会更错乱，但我们一般人不会有事的。当逼拶时，就认真地参，但不要变成情绪化，担心自己不知道答案怎么办，弄得自己越来越紧张，然后哭得死去活来。
修行绝不能情绪化，一陷于情绪化，就落入了身心相，那就不是修行了。