你看见了这些，然而，并没有看见这些，看见的只是生命在那一刻的生动姿势，来自身体线条的简单韵律。在那么一种天气，那么一个地方，有那么一些生命在呈现，那里面或许有悲哀与喜悦，或许有……但在最终极的点上，他们都只是一种生命的姿态，无所谓喜与悲，无所谓好与坏。
虚妄的源头在哪里
空手把锄头，步行骑水牛。
人在桥上过，桥流水不流。
这是傅大士（中国维摩禅祖师）的诗作。日本现代著名禅学思想家铃木大拙认为这是对《金刚经》中“佛说般若波罗蜜即非般若波罗蜜，是名般若波罗蜜”的通俗化解释。空手怎么能把住锄头？步行怎么能骑水牛？而桥怎么能流，水反而不流了？好像是痴人在呓语。
然而，当你静下来，细细体味，你就会慢慢领悟到，这样的呓语或胡思乱想，其实为我们揭开了另外一个世界，一个更为本真的世界：没有逻辑、没有分别的世界。
当你感觉到空手把锄头，感觉到桥流水不流，你就会真正地涌现一种禅的喜悦，因为你抓住了一种最透彻的自在，一切的围墙、界限都骤然消失，你正徜徉在无边的旷野，你的视线没有尽头，你所处的位置既不在东也不在西，既不是南也不是北，也就是说，你和环境，你和存在，融为一体。
由此，我们也许会明白到禅宗式的问答方式所包含的意义。禅师们常常蛮横地棒喝，或者莫名其妙地重复对方的问话，或者不说一句就走开。这些举止就像傅大士的诗，十分怪诞，然而，目的却是清晰的：将发问者从逻辑推理的思维状态里拉回来，回到当下，回到生命本身的直接感受。
许多徒弟会问：什么是佛法大义？什么是空无等等。但是，他们从来得不到确切的正面回答。并非他们的师父不能解答，他们完全有能力按照经书上的解释条分缕析，但他们不愿意这样，因为在他们看来，如果他们这样的话，就会让徒弟们离真实的世界更远。
所以，当有人问：什么是佛法大义？马祖道一的法嗣继承人法常禅师就回答：蒲华柳絮，竹针麻线。而马祖的回答更为奇特，他对提问者说：小声一点，走近来我向你说。提问者真的走近他，他却猛地打了提问者一巴掌，说：人多不便说话，你先回去，明天再来。第二天，提问者独自一人进了法堂，说：请您为我解释。马祖回答：你先回去，等我上堂时再出来问，我会给你引证。
杭州灵隐寺的清耸禅师的答案是：雪落茫茫。他还附了一首偈：摩诃般若，非取非舍；若人不会，风寒雪下。
无论马祖的巴掌、戏弄，还是法常、清耸的具体意象，都是要切断提问者的思路，质疑问题的本身。对于问题的追索是徒劳的，而且，对于“佛性”、“空无”之类的追索，在惠能看来，恰恰是分别心的作用。他说：不明白本性的纯净，却起了心要去追问、求索它，徒然使心变得僵直，徒然产生了纯净与虚妄的分别。虚妄从何而来？并非虚妄有一个自己的来处，它就是从分别心来的。因此，起了纯净与虚妄之分的心念就是虚妄的源头，起了心念要追求清净已经是虚妄了。
每次发脾气前，都是你改善心境的最好时机
如何做到不起分别心？改变我们的视点是一种有效的方法。眼睛让我们看到事情，同时又限制了我们对事物的观察；它是光明，又是黑暗。我们习惯于把自己所见的认作是真实的，正如俗语所说：眼见为实。我现在看到桌子、手表、台灯，它们当然存在，就在眼前，而且可以触摸，但是，它们并不只是这样的。如果换了其他人，他所看到的虽然同样是桌子、手表、台灯，但一定与我见到后所描述的不同。每个人有每个人的视界。
当我们摆脱自己的视点，站在别人的视点重新看同一事物，就会发现原来并不像自己看到的或想象的那样。
能不能同时用不同的视点来观照同一事物呢？也许不能，但当我们做这样的假设并沉思时，我们已经在慢慢接近事物的本来样子。至少，我们明白，个人的“看”只不过是一种角度，如果这个角度是圆的，对象就是圆的；如果这个角度是方的，对象就是方的。而对象本身无所谓方与圆，它就在那儿，说而不说，它成为什么完全取决于感应的发生。在某种意义上，它存在于感觉的投射，只有某种感觉投射时，它才变得有形状、有温度、有质地。
人世间的争吵大抵起因于自我无法挣脱个人偏曲的私见，把一己之见当作全部的真相，因而容不得别人，或者，缺乏同情心。这种私见也束缚了生命的展开，让生命在烦恼的轮转中盲目地耗尽宝贵资源。
有个有效的实用方法：当我们愤怒或要发脾气时，如果尝试着从别人的角度去想一下，往往就会压抑情绪，甚至会变得心平气和，这时你会发现人际关系得以改善。
再进一步，让我们不仅体会他人的视角，而且去体会与人同时生存着的其他生物的视角。如果世上没有人，只有小猫、小狗、大象、老虎……它们眼中的世界又是怎样的？
再往深处想，如果连生物都不存在，也就是说，没有任何的“视点”，这个世界又是怎样的呢？难道因为没有东西去感应它，它就不存在吗？如果它在，那它又是怎样的？
观世音菩萨想到了任何“视点”退隐，事物回复到本来样子的情景，这时，他领悟到：一切的事物都是空的。当他传送这样的领悟时，就把我们从暂时的、纷扰的人世一下子牵引到浩茫的、无边无际的太空，他让我们观看，但不用眼睛，不借助任何方向，而是用心，从任何方向去观看。
这时，你看到的是存在，是不起分别的整体，一方面变幻无穷，另一方面又凝定恒在。
盲眼老人过独木桥的启示
有一次，剑术高手反町无格走入深山，到了断崖边。有一条狭窄的独木桥通向对面的山峰，桥下是万丈深渊。他试着走了几步，感到头晕目眩，心惊肉跳，又退回原地。这时，一位盲眼的老人拄着木杖缓缓而来，到了桥边，毫不犹豫地走上去，步态从容，一直走到了对面。
反町无格看着这位老人的身影，突然得到一种启示：当一个人对外界的一切视而不见，甚至根本不去看的时候，才能尽情发挥自我。于是，他把剑插在背后，闭着眼睛，坦然走上独木桥。桥下的万丈深渊不见了，只是一片澄明的心境，他安然走到对面。从这一次的经验中，无格又悟出了一个剑术道理：在格斗中，剑手的眼睛其实是一大障碍。剑道的极致在于“无眼”，不受眼睛所接触到的信息影响，而心无所碍地发挥自己的技能。
当科学家将花生装在玻璃瓶内，放到猴子的面前，猴子会立即盯住花生，乱抓乱摇，却始终开不了瓶子，因为它的眼睛只盯住花生，失去了冷静。
许多时候，当我们越过眼前的那一点，去看更远处的白云、山川时，我们就能不受任何羁绊；当我们离开眼前的那一点，从远处远远地观望过来，就能发现解决的门道。
根本上，我们眼见的一切，全是虚妄，一方面因为不同的视界，而有不同的风姿，另一方面因为时间的流逝它们时时刻刻在变化，在消失。然而，我们的心所见到的一切，却不会改变。
如果你用心灵去观看，就会觉知到荣华的背后其实是荒凉，荒凉的背后其实是荣华，也就会觉知到福与祸的奇妙转换，因而，肯定不会迷惑于眼前的形色，不会因为眼前的所得而喜悦，也不会因为眼前的所失而悲哀。因为你的心灵已经抵达了那形色的最深处，在那最深处，你能够见到什么呢？什么也没有，但你已经什么都见到了。
什么都已见到，对于眼前的一切，当然是见而不见。完全视而不见，有点造作，完全见其所见，有点愚昧。见到了，就见到了，该怎么样就怎么样。就像那位走在独木桥上的瞎眼老人一样，从从容容地行走在人世。
什么都已见到，眼前还会有什么可以令我们惧怕呢？只要你稍稍将视线从眼前的那一点移开，内心的许多不安、焦虑、抑郁，都会烟消云散。当你每天在办公室里明争暗斗时，有没有偶尔抬起头来，发现窗外有一抹远山若隐若现，或者，有一片云彩刚好飘过？
世事多变，随遇而安
小时候，爬在高高的窗台上，悠然地看着脚下的行人；长大了，反而不敢再爬上去，更不敢往下面看一眼，因为懂得了害怕，懂得了摔下去会跌死。
许多事情都是这样的，当我们懂得了规矩，懂得了分别以后，往往不能做好，而且，烦恼就开始了。
有个人，他每天睡觉都是倒下就睡，从未想过以怎样的姿势睡最好。有一天，有人告诉他，像他这样的身体状况，应当如何睡。从那一天开始，他就再也没有睡安稳过，因为一睡下来，就在考虑往左还是往右，右手是放在上面还是下面，诸如此类。
终于有一天，他忍无可忍，说：去他的睡姿，我想怎么睡就怎么睡。从此他又能倒头就睡，一觉睡到天亮。
你不要刻意控制念头，也不要被念头牵着走
再来说说坐禅。如果你摆出一副架势，说，我要坐禅了，我要回到自己的心，我要达到清净的境界，听起来似乎没有什么不对。
惠能不是一直强调要回到自己的心吗？不是一直强调要让自己的心清净下来吗？确实，回到自己的心，让自己的心清净下来，是禅的目标。然而，惠能还认为，要达到这个目标，你必须不把这个作为目标。如果你坐禅的时候，刻意要回到自己的心，刻意要清净，那么，你同样被系缚住了。被清净系缚住，与被烦恼系缚住，其实是一样的，都是烦恼。
就像失眠的时候，如果你想着那些烦恼或兴奋的事情，当然会加重失眠，但是，如果你一心想着要睡觉，一心求着自己快快睡，也多半不会成功，同样睡不着。有效的方法也许是：既不去想睡不着，也不去想要睡着。忘掉睡眠这件事，就在此时此刻，你活着，你在想，无所谓睡，也无所谓不睡。保持一种没有目的的状态，一种生命自然流转的状态。睡得着也好，睡不着也好，都没有什么所谓。你拥有此时此刻，很平和，很充实。
这是一种真正的超越。惠能指示了一条终极的解脱道路，你必须摆脱一切的“妄心”。所谓“妄心”，就是想着要达到一个什么目标，或者，做出一种判断。不论你想着要达到什么目标，不论你做出什么判断，都是你成佛的阻碍。对于清净的追求，就为清净所奴役；对于心的寻求，就为心所奴役。在某种程度上，这与为钱所奴役是一样的。
所以，惠能对于坐禅的解释是：一切自在无碍，一切的现象都不至引起妄念，叫坐；显现自己的本性而不迷乱，叫禅。这样一来，坐禅和坐还有什么关系呢？坐不坐并不关键，关键是你面对外在事相时，能否具有自由的心态。
自由的心态，在于你在每个此时此刻，都不起分别的心念。在每个此时此刻，任由生命盛开，就像草木一样，无目的地、全然地生长。
改善人际关系的必修课
在公共场所，到处可以见到一些人聚集在一起，高谈阔论，指点江山，然而，说的尽是一些不着边际的话。早在几千年前，孔子就批评过：群居终日，言不及义。当有人问到：如何成为一个君子？孔子回答：只要慢慢地说话就可以了。显然，在孔子的眼里，说话不只是说话那么简单，说话其实折射了我们内心的状态。慢慢地说话，当然是一种策略和技巧，但更多的，是一种格调和境界。至少意味着：从容不迫的优雅，不急于表现的含蓄，不急于评价的稳重。
禅宗给人的感觉是鼓吹沉默。仿佛什么话都不说就是禅了，就是得道了。如果是这样，哑巴和傻子就是最具智慧的人了。
实际上，无论道家还是儒家、佛家，都不排斥说话，关键是说什么以及如何说的问题。说什么呢？你可以说今天天气真好，也可以说今天天气真坏。但有些话我们可以说，有些话我们不能说。
不同的场合要说不同的话，这是文明的规则。野蛮人基本上不说话，所以不存在什么可以说什么不可以说的问题。至于如何说，就是同一件事情，用不同的说法，效果完全不一样。归根结底，说什么和如何说，都是要达到好的效果。所谓好的效果，就是别人听了以后感到愉快，感到清爽和平静。用一句老话来说，就是让人有如沐春风的感觉。
风轻轻吹拂而过，好像留下了什么，又好像什么也没有留下。好的话就如春风，但好话不等于谀词，阿谀奉承的话引起的并非愉悦，而是厌恶。
生活中琐屑的言辞飞来飞去，张家长李家短，引起不安和紧张，乃至烦恼、痛苦。对于说者本人，以及听者，其实都是伤害。我们既不能像哑巴一样不说，又不能像长舌妇那样乱说。说什么和如何说的技巧在哪里呢？许多所谓的培训课程在教人怎样把话说好，一大堆的技巧在我看来并不重要，重要的是我们的心态。
说话不是外在的东西，而是非常内在的东西。你是什么样的人就说什么样的话，你有什么样的想法就说什么样的话。这是一定的。所以，还是要回到内心。否则，学了一堆技巧，终究只是花架子，中看不中用。
一个人要说好话，在惠能看来，只要做到“不见一切人过患”就可以了，如果不见一切人过患，那么，一开口就不会说人是非了。不见一切人过患，实际上是一种哲学的修为，虽为日常小事，其实包含着不起分别心而达成的慈悲情怀。
当以一种不起分别的心观看人我的世界，对于一切你所喜欢的和厌恶的，就都会宽容地、平等地对待。你的言辞，就真的会变成一种韵律上的轻柔，就像我们走过熟睡中的孩子，会放慢脚步，柔和语音，因为那时候，我们内心充满爱和关心。
你可以试试和花朵聊天
放眼望去，你见到了什么？
天空，大地，街道，人群，树林……这些就在你的眼前。
当你开口，为什么不谈谈这些呢？谈谈你在路上见到的那个小乞丐的脸，谈谈对面马路上的那棵榕树有多少片叶子，谈谈今天你从一本书里读到一句有趣的话，还可以谈谈……天地多么广阔，你的谈资也是如此广阔。
但是，当我们开口，我们何以总是要纠缠到自己，何以总是要纠缠到人我的区分以及是非的评判？鲁迅说：当我开口，我感到空虚。这是一个文学家的透彻。空虚的进一步，应该是豁达，而不是悲观。
当你开口，你要放弃“我”这个主语，这是一个障碍，一个负面的词语。把你引向封闭和烦恼。在真正的言说里，没有人称。云淡风轻。
语词很重，又很轻盈，是那种不执著和不粘滞的轻盈。佛最后说：我说了吗？我其实什么也没有说。法就在那里，静静地在那里。你不必开口，你也可以开口。重要的是无论开口或沉默，你的心都在倾听。如此而已。我想，如果可以用“我”这个词语的话，那“我”就只是在路上，“我”所要告诉你的，只是关于找寻的故事，找寻出口，找寻道路。
如此而已。
当然，连找寻也是徒劳的。为什么要找寻呢？为什么要苦苦地找寻呢？你能够找到什么呢？你找到了你所要找寻的，又会怎么样呢？因而，我能够用“我”这个主语告诉你的，只是我并没什么东西能够告诉你。
如果我正在说话，那个说话的人并不是我，而是空气或者阳光或者雨点。已经很久没有听到雨落在瓦上和树叶上的声音了，如果你安静下来，你可以和雨点和树叶聊天，可以和夜色里的花朵聊天。
是一种自然而然的发声。