有时候，我们的抑郁不过来自于我们把我们想说的压抑在了心里。有不满，不敢说；有想法，不敢说；有喜欢，不敢说；有愤怒，不敢说；因为害怕说出来之后会得罪别人，或者觉得说了也是白说。问题是，不说出来，并不等于没有这种或那种情绪；于是，一天一天地，积聚在心里，越积越多，当你心里多余的东西越来越多，那么，你的负累感也就越来越重。最终，你会觉得很沉很沉，你会觉得活着是多么沉重的一件事。然而，活着，不是老牛拉车，也不是背负着重担走路，活着，是花的盛开，是水的流动，是云卷云舒。
所以，要学会把心中想说的说出来。说出来，不只是一个表达，而是一种流露，一种放下，说出来了，就随风而去，就什么也不留下。你看惠能，见到弘忍，一个当时万人膜拜的大师，觉得他的见解有问题，就很直率地反驳了他。包括你我在内的大多数人不会这样做，因为面对的是一个权威，而且是一个对他有所求的权威。为了利害关系，你我在内的大部分人都会附会隐忍。
附会隐忍，不等于你真的赞同，那个小小的异议还在你的心里，日子久了，就可能长成一团烟雾，一团让你抑郁的烟雾。没有一点点的烟雾弥漫在惠能的心里，所以，看到神秀的偈，觉得还不是最终的境界，他就立即自己写了一首贴在墙上。如果是你我，会有顾虑，觉得这样做会不会让人以为自己想要争袈裟呢。然而，那个想法还在心里，慢慢地憋着，最后又是一团烟雾。如果你的内心憋着那么多的烟雾，你怎么可能轻松地行走在世间呢？
所以，不同意的，尽管说出来；不想做的，尽管说出来；悲伤的，尽管说出来；不满意的，尽管说出来；有想法，尽管说出来。活着，就要像水那样潺潺流动，就要像树那样自然生长。说出来，就是把各种情绪随时疏散，随时溶化。说出来，不是说东道西，不是张家长李家短，说出来，是把自己的情绪说出来，用平和的方法说出来。如果说出来的，是招引是非，那不是说出来，而是牵扯不清。真正的说出来，只是一种自然的生长，自然的情绪的流动。生命也罢，情绪也罢，只有在流动中，才不会郁积，不会阻塞，不会停滞。
惠能参透的人生本质
据《坛经》所言，弘忍读了惠能的偈，大为激赏，将衣袍与法传给了他，并让他远远地逃向南方，以免受到不满者的迫害。弘忍把惠能一直送到九江的驿站，叮嘱他努力把佛的道理向南传播，但三年之内先不要宣扬。惠能就这样离开了五祖，一直向南方行走。走了两个月，来到江西与广东交界的大庾岭。后面有几百人追他，想夺回衣袍，追了一半不见人，就统统回去了。只有一个名叫陈惠顺（又作惠明）的僧人锲而不舍，一直追到岭上，向惠能冲去。
陈惠顺原是三品将军，性情残忍凶恶。惠能把法衣给了他，他却不肯取，说：“我这么远来，是为了求佛的道理，不是求衣袍。”于是，惠能就在岭上向他讲解佛的道理，惠顺听后，立刻领悟了。惠能就叫他向北方去，教化大众。
关于这个细节，在后来的一个版本中，变成了神话。惠能将法衣掷在地上，惠顺去拿，却拿不起来，于是，就归附了惠能。兴圣寺本《坛经》的说法是，惠能以一个问题启迪了惠顺。这个问题是：“不思善，不思恶，正与么时，哪个是明上座本来面目？”但有些专家认为，这种“参话头”（根据一个“话头”去参悟其中的佛理。），不可能出现在惠能的年代。
又据《祖堂集》记载，惠能当时对惠顺说的是：“静思静思，不思善，不思恶，正与么思不生时，还我明上座本来面目来。”也许这比较符合当时的情景。
《祖堂集》与兴圣寺本所记的惠能所言，虽然说话的方式不一样，但内涵其实是相同的，表达的都是惠能最基本的理念，即他后来说法的时候所强调的“无念”。
所谓“无念”，惠能的弟子神会的解释为：“不念有无，不念善恶。”这种惠顺闻所未闻的观念，一下子为他打开了一种深广的视野，使他在刹那间领悟到了那最终究的东西，那能够令他的心灵安宁的东西。
惠能向惠顺提问具有震撼力。一个真正的问题，有时会改变我们的一生。无论宗教上的大彻大悟，还是学术上的创见或科学上的发现，哪一个不是从疑惑、从问题开始的？在为着名利忙忙碌碌的每一天，当你在夜深时分，静静地问自己几个“为什么……”、“难道……”、“到底……”诸如此类的问题，然后静静地、一无所思地入睡。
风吹幡动，惠能的心不动
惠昕本的《坛经》记载，惠能从弘忍那里回到岭南，在怀集、四会一带的山中隐迹了很多年。
仪凤元年（公元676年），惠能到了广州的法性寺，那时候，印宗法师正在那里讲《涅槃经》。有一天夜里，突然起风，惠能听到两个和尚在争论：门口的幡之所以动，是什么原因？有个和尚认为是幡自己在动，另一个却认为是风在动，而在另一本文献中，还有第三个和尚认为是因缘和合的结果。
惠能听他们争执不休，忍不住说了一句：风没有动，幡没有动，是你的心在动。刚好被印宗法师听到，惊为高人，立即把惠能请到房内，问明他是弘忍的弟子后，就为惠能举行了剃度的仪式。从此，惠能算是正式在佛教界立足。不久，他要求回到曹溪。惠能在那里传法，直到圆寂。
“是你的心在动”，直截了当地把人带回到自己的内心。风、幡的动，源于我们的心动。一切外界的现象，因我们的心动而动。
在这里，惠能强调了一个基本的佛理：回到自己的心。同时，又提出了心如何动的问题。一切的境遇、一切的喜乐是我们自己的心造成的。要解决我们的欲望，不是靠不断地去满足欲望，而是靠改变我们的态度；要获得最终的解脱，不是靠肉身的修炼，而是靠心灵的觉悟。也就是说，要解决人生的根本问题，要摆脱苦厄，靠的是心如何动。
“是你的心在动”，容易引起一个误解，以为风、幡的动是由于心动而引起的，如果心没有动，那么风、幡也不会动。这是似是而非的理解。风、幡客观上确实在动，即使你的心不动，即使你已经死亡，风、幡仍会动，只不过你觉知不到而已。如果你活着，你的心也不可能不动，因而，真正的问题是：动的心与动的风、幡相遇，心该如何动。
当我们接着阅读《坛经》，我们会渐渐明白，当惠能强调是“你的心在动”的时候，他所着重的，是我们不要受外界现象的拘束，不要让外物牵制我们的情绪，而是应该在当下，回到本来的样子，让自己的心做自己的主宰。就像罗马哲学家爱比克泰德所言：人们之所以心绪不宁，并不是因为发生了什么事情，而是因为他们对事情采取的观点不合适。
第2课 最容易被你忽略的小幸福
其实，如果你的心是安定的，那么，外界也就安静了。就像陶渊明说的：心远地自偏。如果你自己是好的男人或女人，那么，你就会遇见好的女人或男人。如果你的心是喜乐的，那么，无论做什么，即使只是随便走一走，你也会变得很健康。如果你的心是美丽的，那么你只要做回你自己，做回上苍赋予你的那个样子，你就是美丽的。
惠能在大梵寺讲法的第一句话
惠能在大梵寺讲授佛法，吸引了许许多多人。那天是上午还是下午，是晴天还是雨天，《坛经》里没有记载，只提到有“僧尼道俗一万余人，韶州刺史韦璩及诸官僚三十余人，儒士十余人”。这里的数字，可能是个概数。
惠能开口讲的第一句话是：“善知识，净心，念摩诃般若波罗蜜法。”意思是把自己的心清净下来，念诵引导我们获得最终解脱的伟大法门。然后，他就沉默不语，“自净心神”。过了很久，才开始讲述自己寻求佛法的经历。
惠能开口说出的第一句话，是一种明白而坚决的召唤，召唤在座的各位立即回到自己的心灵。先回到自己的心灵，再来念佛，而不是企图通过念佛回到自己的心灵。也就是说，只是靠念佛并不能把我们带回到自己的心灵。
惠能安静地坐在那里，没有借助任何外在的力量，只是坐在那里，自己就把心清净了下来。惠能的姿态清晰地传达了这样一个信息：我们的心要靠我们自己去清净。即刻，没有任何犹豫地，无条件地，回到自己的心灵，而且，不靠任何外在的力量，自己回到自己的心灵。这是惠能一开始就阐明的总纲要，也是《坛经》的总纲，后来所讲的道理，大抵都围绕这个总纲展开。或者说，这是惠能所讲的南宗禅法的前提。无论要达到什么，你首先必须在当下，无条件地，清净下来，让自己的心灵回到本性的状态。
在座的人各色各样，也有着各色各样的烦恼，他们大老远地来到大梵寺，期待着惠能为他们指明方向，寻找到解脱的出路。惠能一开口就是“净心”两个字，虽然没有录音机录下惠能的声音，但是，我们还是能够想象一千多年前，在偏远的岭南，一座普通的寺庙里，当惠能说出这两个字时，语调里蕴藏着怎样的澄澈和坚定。要把在座的人从日常的浮游里拉回去，回到自己那里去，而且要让他们自己找到回去的路。我惠能怎么可能帮你解脱呢？你必须自己清净自己的心，获得最终的觉悟。
不管你是谁，不管你现在正在做什么，不管外面正在发生着什么，你不能等待，不能有片刻的犹豫，刹那，就回到自己的内心，清净下来，世界也就跟着你澄定下来，一片宁静。
释迦牟尼佛留给世人的遗言
为什么要回到自己的心灵呢？
因为只有心灵属于我们自己。当我们死亡的时候，我们一直呵护的身体，会渐渐腐朽；我们辛苦奋斗而获得的财富，不会跟随我们而去；我们的亲人朋友，也许悲痛，但很快会把我们忘记。当我们死亡的时候，什么会陪伴我们而去，向着一个不可知的远方？只有我们的心灵。但大多数人在日常生活里，把所有的精力都奉献给了自己的身体、财富等等，唯独忘了现在、将来、永远属于我们自己的心灵。
放眼望去，来来往往的、粗糙的、光鲜的、美丽的、丑陋的、年轻的、年老的、晃动着的面容，竟像一只只老鼠，穿行在由高楼与高楼、街道与街道，以及公文、数字、契约、票据、身份证构成的几何形的迷宫中，进行着一场无休无止的竞赛，在我们的面前，只是道路，似乎永远没有出口。
生命是一场过于漫长或过于短暂的旅行，游戏的规则闪烁不定。我们追逐金钱，追逐名利，追逐声色，追逐神灵，从早到晚，忙忙碌碌，为每一枚新增的铜币，每一寸感官的享乐，每一点空洞的名声而欢喜，或者又不断地悲哀，不断地焦虑又不停地追逐。
我听说过这样一个古老的传说：从前，在遥远的海上，有一个美丽的小岛，岛上藏着一部伟大的书，谁得到了这部书，谁就能永生。通往小岛的道路充满了千难万险，无数的英雄为了探寻那部书，付出了自己的生命。终于，有一个英雄成功地到达了小岛，取到了那部书，打开一看，每一页都只是一面镜子，照见的是他自己的容颜。历尽千辛万苦，上下求索，得到的真理是：你要回到你自己。
回到自己，当然不是回到我们的容貌之上，容貌在岁月里像花一样盛开然后凋谢，永不凋谢的是我们灵魂的花朵，因此，回到自己，是回到我们的心灵。
在人事的纷杂喧闹中，我们向往而且追逐许许多多的东西，却唯独忘了我们自身，忘了我们的幸福源泉以及我们所要追逐的最终目标。在茫茫的尘世，在形形色色之中，我们能够依靠什么呢？一切有形的都会消逝，只有一种东西属于你自己，并且超越了有形无形，那就是你自己的心灵。
所以，释迦牟尼佛的临终遗言是：“自以为灯，自以为靠。”
你内心潜藏治愈抑郁的智慧
为什么要回到自己的心灵呢？惠能讲了一个根本的理由，那就是：菩提般若之智，世人本自有之。他的意思是说，我们所要寻求的获得最终解脱的智慧，本来就存在于我们的内心，完全不必向外去寻找。
事实上，除了我们的心灵，没有什么外在的东西能够为我们带来解脱的智慧。这句话看似简单，却为人生的根本问题提出了一个解决的方法。人生的根本问题是如何处理欲望和死亡这两大事情。人从生下来开始，就有所欲望，因而就有所求，有所求就必然有所成败，失败固然痛苦，但成功也不能带来恒定的幸福，因为得到的注定会失去，就如同人从生下来开始，就注定要死亡。因而，为了满足欲望而做出种种努力，最后以死亡终结，带给我们一生的是烦恼，是痛苦，想不通这些，必然会抑郁。
一些人终于明白，功名、财富、美色的追求与得到，并不能带来恒定的幸福，因为这些欲望，都是基于身体而引发，身体本身都会腐朽，依附于身体的一切也无法长存，于是，他们想从灵魂的层面上去看待欲望和死亡，企图穿透过流动不已的尘世和身体，获得一种恒定的安静的境界。
现在，坐在大梵寺，聆听惠能说法的人，就是这些明白的人，已经明白必须超越身体获得安定的人。但是，他们不明白的是超越的方法，不明白怎样看透红尘幻影，怎样在看透之后恒定于一种绝对的脱离了苦乐循环、生死轮回的空无境界，他们怀着寻求答案的期待而来，期待在惠能这里得到指引，得到解脱。
但是，惠能却告诉他们，获得解脱的方法，你们不必大老远地到我这里找，其实你们自己的内心，一直就有解脱的智慧，你们要出离苦海，要觉悟，要成就佛道，你们自己就可以出离，可以觉悟，可以成就佛道。
所以，当惠能领着大家发完四大宏愿：众生无边誓愿度，烦恼无边誓愿断，法门无边誓愿学，无上佛道誓愿成。接着就强调：众生无边誓愿度，不是惠能度，而是众生用自己的自性去度；烦恼无边誓愿断，不是靠别的什么，而是靠自己的心灵去除虚妄，才能断掉烦恼。
一部《坛经》，不论何种版本，从头至尾，都在反复呼唤：回去，回到自己的心灵那里去。
最容易被你忽略的小幸福
因为我们不明白“本自有之”的道理，所以，总是在向外寻找、求取，而在寻找的过程里，我们不断地迷失，不断地错过“本自有之”的喜悦与美丽。身旁的风景，常常因为想着容易达到，被一次次地错过。然而，又那么渴望着风景，花了不少钱，受了不少罪，大老远地到所谓的“风景区”，挤在人群中探头探脑欣赏着那些人工的装饰，然后，一脸疲倦地回到家门口，突然觉得自己家门前的那一条小巷，那一棵古老的榕树，以及那斑驳的墙壁，其实也是蛮可爱的风景。
人真是奇怪，一生都在追求幸福、快乐，但近在眼前那“本自有之”的小幸福，总是被忽略或被弃置，而要向外不断地寻求。
难怪净土宗的第八代祖师莲池大师都曾写诗感叹：“赵州八十犹行脚，只为心头未悄然。及至归来无一事，始知空费草鞋钱。”
惠能的嗣法弟子崛多三藏曾对神秀的一个弟子说：“为什么不探寻自心呢？为什么不让自心清静下来呢？”自心就在这里，就在你自己的身上，你只要做回你自己就可以了，用得着东奔西跑地四处寻觅吗？