什么叫大善知识？理解最上乘的真理，直接显示正确的道路，就是大善知识，也是大机缘。所谓化道，就是引导别人看到本性的意思。一切趋于真理的方法，都是因为大善知识能够自己生发的缘故。所有的佛法，都是我们心性中本来具有的。只有在不能自己觉悟的情况下，才必须靠善知识（有佛缘的人）的启发引导。如能自己觉悟，就无须借助善知识的启迪。但是，从根本上讲，善知识并不能替我们获得解脱。只有自己真正从内心深处把握到佛性，解脱才是可能的。如果自己内心邪恶迷妄，那么即使有善知识的教导，仍然不可救药。当自己无法觉悟的时候，应当运用般若的智慧，观照形色的存在，悟到空性的真理，刹那间虚妄的念头全部消失，就成为真正的善知识，一觉悟就达到佛的境界。回返自己的本性，以智慧去观照一切的存有，无论内心还是外在，都变得明净清澈，沐浴在本性的光辉里。如果领悟到了本性，就是解脱。既然得到解脱，就是明白了空性的真理而进入了澄明的境地。明白了空性的。真理而进入澄明的境地，就是无念。
何名无念？无念法者，见一切法，不著一切法；遍一切处，不著一切处。常净自性，使六贼从六门走出，于六尘中不离不染，来去自由，即是般若三昧，自在解脱，名无念行。若百物不思，当令念绝，即是法缚，即名边见。悟无念法者，万法尽通。悟无念法者，见诸佛境界。悟无念顿法者，至佛位地。
【白话译文】
什么叫无念？见到一切，但不执著于一切；处于任何处所，但不执著于上面，自己的内心总是清净，使得缘于眼、鼻、耳、舌、身、意六根的攀缘外境的种种妄想，从眼、鼻、耳、舌、身、意六门中出走，在色、声、香、味、触、法六种外境里，既不离弃，也不执染，自由自在地来来去去，明白了空性的真理而进入澄明的境地，获得大自在大解脱，名为无念行。假如什么都不想，什么念头也没有，就是被刻意追求真理的心所束缚了，是不只看到一面的偏见。悟到无念的道理，所有道理也都通晓了。悟到无念的道理，就可以见到佛的各种境界。顿悟到无念的道理，就和佛在同一个层面了。
善知识，后代得吾法者，常见吾法身不离汝左右。善知识，将此顿教法门于同见同行，发愿受持，如事佛教，终身受持而不退者，欲入圣位，然须传授（古作“受”）。从上已来，默然而付于法，发大誓愿，不退菩提，即须分付。若不同见解，无有志愿，在在处处，勿妄宣传，损彼前人，究竟无益。若愚人不解，谤此法门，百劫千生，断佛种性。
【白话译文】
各位，我所教导的真理要一代一代地传，我所领悟到的佛性不会随着我身体的消亡而消亡，会在时间的流转里不断地向你显现。各位，把这个顿教的方法和理念广为传播，凡是愿意学习并践行的人，恭敬地侍奉佛法，一辈子不改变信念和行为，但想要进入最高的境地，需要一种传承。从最初开始，这个法门就是凭借默契一代一代传授下来，一旦接受，就要发大誓愿，守持深永的智慧。假如有不同的看法，没有这方面的志愿，也不要在任何地方，随便议论，贬低前人，究竟没有什么益处。如果愚昧痴诳的人不理解，诽谤这个法门，那么，就会永久地失去获得解脱的机缘。
大师言：善知识，听吾说《无相颂》，令汝迷者罪灭。亦名《灭罪颂》。颂曰：
愚人修福不修道，
谓言修福便是道。
布施供养福无边，
心中三恶原来造。
若将修福欲灭罪，
后世得福罪元在。
若解向心除罪缘，
各自性中真忏悔。
若悟大乘真忏悔，
除邪行正即无罪。
学道之人能自观，
即与悟人同一类。
大师今传此顿教，
愿学之人同一体。
若欲当来觅本身，
三毒恶缘心里洗。
努力修道莫悠悠，
忽然虚度一世休。
若遇大乘顿教法，
虔诚合掌至心求。
【白话译文】
大师说：各位，让我给大家说说《无相颂》，可以为迷妄的人消除罪孽。也叫《灭罪颂》。颂是这样的：
愚昧的人培植现世的福气，却忽略了最终极的真理，
而误以为培植现世的福气即是最终极的真理了。
施舍钱财并且供奉佛像和佛门弟子，确实可以积累无边的福气，
然而，心中的贪婪、愤怒、愚痴非但并没有根除，反而不断滋生。
想用培植福气来除灭罪孽，
即使来世得到了福气，但罪孽还在。
假如懂得从自己内心铲除罪恶的因缘，
就能够在自己的本性中得到真正的忏悔。
假如懂得什么是大乘之教的真正忏悔，
那么，远离邪恶、行为正直就是没有什么罪孽了。
学道的人能够自省内心，见到自己的本性，
就和觉悟的人达到了同样的境地。
一代一代的大师指示我们把这个顿教传布下去，
凡是愿意学习的人都是一体相同。
如果想当即把握到不被分别相所污染的本体之身，
只要清洗掉心中的贪婪、愤恨、愚痴就可以了。
各位要努力领悟真理，不要虚度年华，
转眼之间时光飞逝，却一无所得。
如果遇到大乘顿悟之教，
应当虔诚合掌，用心灵去寻求领悟。
大师说法了，韦使君、官僚、僧众、道俗，赞言无尽，昔所未闻。
使君礼拜，白言：“和尚说法，实不思议。弟子尝有少疑，欲问和尚，望和尚大慈大悲，为弟子说。”
大师言：“有疑即问，何须再三。”
使君问：“（和尚所说）法，可不是西国第一祖达摩祖师宗旨？”
大师言：“是。”
使君问：“弟子见说达摩大师化梁武帝，帝问达摩：朕一生已来造寺、布施、供养，有功德否？达摩答言：并无功德。武帝惆怅，遂遣达摩出境。未审此言，请和尚说。”
六祖言：“实无功德，使君勿疑。达摩大师言武帝著邪道，不识正法。”
使君问：“何以无功德？”
和尚言：“造寺、布施、供养，只是修福，不可将福以为功德。功德在法身，非在于福田。自法性有功德。自性虚妄，法身无功德。念念行平等直心，德即不轻。常行于敬，自修身即功，自修心即德。功德自心作，福与功德别。武帝不识正理，非祖大师有过。”
【白话译文】
惠能大师讲完后，大家都赞叹不已，觉得从来没有听到过这样精辟的见解。
韦使君上前礼拜，请教说：“大师您说的道理，实在透彻。但弟子还有一点疑问，想要求教您，希望您慈悲，为我解说。”
惠能回答：“有疑问就问，不必犹豫。”
使君问：“您所说的，是不是西国第一祖师达摩的宗旨？”
惠能回答：“是的。”
使君问：“弟子听说，达摩大师度化梁武帝的时候，武帝问：朕一直修造寺庙、布施财物、供养佛、法、僧，请问有没有功德？达摩回答：没有什么功德。武帝听了微微不悦，就派人送达摩出境。我对于达摩的说法，不太理解，请大师您为我解说。”
惠能说：“确实没有什么功德，你不要怀疑。达摩大师认为武帝的方法不正确，没有真正理解佛法。”
使君问：“为什么没有功德呢？”
惠能说：“修造寺庙、布施财务、供养佛、法、僧，只是培植福气，不能将培植福气当作了功德。功德在于佛性，不在于福田。要从自己的佛性上产生功德。如果自己的思想还是虚妄的，那么，你就不可能有真正的功德。每时每刻超越分别相自然地活着，就会有很大的德。行为上总是恭敬，自己修炼身体，即为功，自己修炼心灵，即为德。功德来自于自己的心性，与福德并不相同。是梁武帝对于佛法没有正确的理解，而非达摩祖师有什么错。”
使君礼拜。又问：“弟子见僧俗常念阿弥陀佛，愿往生西方。请和尚说得生彼否？望为破疑。”
大师言：“使君，听惠能与说。世尊在舍卫城说西方引化，经文分明，去此不远。只为下根说远，说近只缘上智。人有两种，法无两般。迷悟有殊，见有迟疾。迷人念佛生彼，悟者自净其心。所以佛言：随其心净则佛土净。使君，东方人但净心即无罪；西方人心不净亦有愆，迷人愿生东方。两种所在处，并皆一种心地，但无不净。西方去此不远，心起不净之心，念佛往生难到。除十恶即行十万，无八邪即过八千，但行直心，到如弹指。使君，但行十善，何须更愿往生？不断十恶之心，何佛即来迎请？若悟无生顿法，见西方只在刹那；不悟顿教大乘，念佛往生路远，如何得达？”
【白话译文】
使君礼拜。又问：“弟子见到僧俗常常念阿弥陀佛，希望来生到达西方。请问大师，这样念佛就能往生西方吗？望能为我解惑。”
惠能说：“使君，请听我为你解释。当年释迦牟尼在舍卫城用西方净土来引导化度众生，经书上记载得很清楚，西方离这里并不遥远。对于悟性低的的人来说，西方很远，对于悟性高的来说，西方很近。人分两种，但法只有一种。迷与悟不一样，见解也有快与慢之分。迷妄的人通过念佛，祈求往生西方，而觉悟的人并无所求，自己清净自己的心性。所以佛说：你的心是清净的，佛土就是清净的。使君，东方人如果心清净了，就去除了罪孽；西方人如果心无法清净，那么，仍背负着罪孽。两种不同的空间，但是，心地是一样的，没有什么不清净。西方离此地确实很近，但是，如果心里起了不清净的念头，即使念佛，往生也很难到达。除掉十恶，等于走了十万里路，除掉八邪，等于过了八千里。时刻守持着自己的本性，那么，弹指间就可以到达西方。使君，只要你不断地行善事，又何须祈求往生西方？如果不能断除恶念恶行，又怎么会有佛来请你去西方？如果你明白了无生无灭的顿教法门，刹那间就可以见到西方。不明白顿教大乘的道理，无论怎样念佛，西方的路都很遥远，如何到达呢？”
六祖言：“惠能与使君移西方刹那间，目前便见。使君愿见否？”
使君礼拜（言）：“若此得见，何须往生。愿和尚慈悲，为现西方，大善。”
大师言：“一时见西方，无疑即散。”
大众愕然，莫知何事。
大师曰：“大众大众作意听，世人自色身是城，眼耳鼻舌身是城门，外有五门，内有意门。心即是地，性即是王。性在王在，性去王无。性在身心存，性去身心坏。佛是自性作，莫向身外求。自性迷，佛即是众生；自性悟，众生即是佛。慈悲即是观音，喜舍名为势至，能净是释迦，平直即是弥勒。人我即是须弥，邪心即是海水，烦恼即是波浪，毒心即是恶龙，尘劳即是鱼鳖，虚妄即是鬼神，三毒即是地狱，愚痴即是畜生，十善即是天堂。无人我，须弥自倒；除邪心，海水竭；烦恼无，波浪灭；毒害除，鱼龙绝。自心地上觉性如来，施大智慧光明，照耀六门清净，照破六欲诸天下，照三毒若除，地狱一时消灭。内外明彻，不异西方。不作此修，如何到彼？”
座下闻说，赞声彻天，应是迷人了然便见。使君礼拜，赞言：“善哉！善哉！普愿法界众生，闻者一时悟解。”
【白话译文】
惠能说：“我让西方即刻显现在你的眼前，使君你愿意看吗？”
使君礼拜，说：“如果此刻就能见到西方净土，何须再求往生西方。望大师慈悲，为我们大家显现西方，善莫大焉。”
惠能说：”就在此刻，我们已经到西方了。如果没有疑问，就解散吧”
众人一时愕然，不知发生了什么事。
惠能说：“各位，请仔细听了。我们自己的色身是城，眼耳鼻舌身是城门，外面有五个门，里面有一个意门。心像大地，本性像君王。本性在的话，君王就在，本性丢失了，君王也就不存在了。本性在的话，身体和精神就存在，本性不在的话，身体和精神也就毁灭了。
佛是从自己的本性中求得的，千万不要向外寻求成佛的方法。自己的本性迷失了，即使是佛，也会变成众生；自己的本性觉悟了，即使是众生，也会变成佛。有慈悲的胸怀，就是观音菩萨，有施舍的情怀，就是势至菩萨。能够自我清净下来，就是释迦牟尼佛，能够平直无碍，就是弥勒佛。分别人我，就是须弥山，邪恶的心念就是海水，烦恼就是波浪，毒心就是恶龙，尘劳就是鱼鳖，虚妄就是鬼神，三毒就是地狱，愚痴就会是畜生，十善就是天堂。假如没有人我的分别，须弥山就会倒下；除掉了毒害，鱼龙也就绝迹了。从自己的心地上体验本性，自己本性的智慧就会大放光明，使六门清净，能解除六重天的束缚。观照自己的本性，三毒就会除去，地狱即刻就消失了。本心内外明亮透彻，和西方佛土没有什么不同。如果不这样修行，怎么能到达西方佛土？
在座的各位听后，一片赞叹。就算是迷失的人，也应该有所明白了。使君礼拜说：“愿世上听到大师说法的人，都能立刻悟到佛的真理。”
大师言：“善知识，若欲修行，在家亦得，不由在寺。在寺不修，如西方心恶之人。在家若修行，如东方人修善，但愿自家修清净，即是西方。”
【白话译文】
惠能说：“各位，想要修行的话，不一定非要出家当和尚，在家里也可以修行。修行与在家还是出家没有必然关系，如果出家人在寺庙里不修行，就像西方也有心地邪恶之人。在家如果能够修行，就像东方也有行善之人。只要自己修行自己清净，就是到了西方。”
使君问：“和尚，在家如何修？愿为指授。”
大师言：“善知识，惠能与道俗作《无相颂》，尽诵取，依此修行，常与惠能一处无别。”颂曰：
使君问：“大师，在家如何修行呢？请为我们讲授。”
惠能说：“各位，我为大家说《无相颂》，如果好好诵读，照此修行，就等于总是和我在一起。颂文是：
说通及心通，如日处虚空，
惟传顿教法，出世破邪宗。
教即无顿渐，迷悟有迟疾，
若学顿法门，愚人不可悉。
说即虽万般，合理还归一，
烦恼暗宅中，常须生慧日。
邪来因烦恼，正来烦恼除，
邪正悉不用，清净至无余。
菩提本清净，起心即是妄，
净性于妄中，但正除三障。
世间若修道，一切尽不妨，
常见在己过，与道即相当。
色类自有道，离道别觅道，
觅道不见道，到头还自懊。
若欲觅真道，行正即是道，
自若无正心，暗行不见道。
若真修道人，不见世间过，
若见世间非，自非却是左。
他非我不罪，我非自有罪，
但自去非心，打破烦恼碎。
若欲化愚人，事须有方便，
勿令彼有疑，即是菩提现。
法元在世间，于世出世间，
勿离世间上，外求出世间。
邪见是世间，正见出世间，
邪正悉打却，菩提性宛然。
此但是顿教，亦名为大乘，
迷来经累劫，悟即刹那间。”
【白话译文】
因为别人的启发而领悟，以及自己自发地觉悟，
都像太阳悬在虚空一样，照亮了一切。
唯有传授顿教的道理，出现世间是为了破除邪曲之理。
根本的宗旨没有什么顿渐的分别，
但人确实有迷与悟的区别，领悟也有快与慢的不同。
顿然觉悟的方法，愚痴的人无法洞悉。
说道理的人，用了很多的说法来比喻，
所说的其实只有一个唯一的道理。
在这充满烦恼的黑暗屋宇中，
必须常常让智慧的太阳升起。
邪曲的心念是因为烦恼而产生，
正确的领悟会把烦恼铲除。
但归根结底，邪曲与正见都不过是我们意识的产物，
是虚幻的，必须超越它们，才能达到绝对的清净境界。
人的智慧本来是清净的，
一旦起了心念求这求那，或者分别这分别那，
就会偏离事物的本来面目，而陷于虚妄之中。
正确的领悟，能够把各种障碍消除。
如果想在俗世间修道，
日常中的一切都不会是妨碍。
只要常常见到自己的过错，
就与道相契合。
万事万物都有自己的道，
不要离开了各自的道去寻求别的什么道。
因为向外寻求道，最后就见不到道，
到头来自己烦恼。
如果要寻求真正的道，
只要秉持着你自己的本性坦直而行。
如果失去了坦直的心，
就像在黑暗中行走，看不见道路。
真正修道的人，
从不见别人的过错，从不怨天忧人。
如果眼中只看到别人的过错，
实际上是自己有过错。
别人错，我不责怪，
自己错，自己负责。
只要能去除不当有的心念，
就可以打破烦恼的困扰。
如果想度化愚笨的人，必须有方便的办法，
破除他的疑虑，智慧就显现了。
佛法本来都在世间，
同时又超越世间。