各位，无数的众生，需要去度化，并不是我惠能去度化。各位，众生都要从自己的身体上自己发现本性，自己觉悟。什么叫自性自度呢？我们的色身附着了种种错误的看法、烦恼的情绪，还有愚昧的痴迷、妄想，但同时，我们色身中自己具备了觉悟的本性，只要确立了正确的见解，就可以度化自己。悟到了正确的见解，就具有了从愚痴迷妄中解脱出来的智慧，众生就可以自己度化自己。用正去度化邪，用悟去度化迷，用智去度化愚，用善去度化恶，用菩提去度化烦恼，这样的度法，是真正的度。“烦恼无边誓愿断”，意思是自己从心性上去除虚妄。“法门无边誓愿学”，意思是学习无上的正确方法。“无上佛道誓愿成”，意思是经常用心去实行，以恭敬的态度对待一切，远远地离开迷误、执著，我们的觉悟体认，会生发出观照空理的智慧，驱除迷妄，这就是自己觉悟成就佛道，也可以说是愿力成就完满的行为。
今既发四弘誓愿，说与善知识无相忏悔，灭三世罪障。
大师言：善知识，前念后念及今念，念念不被愚迷染，从前恶行，一时自性若除，即是忏悔。前念后念及今念，念念不被愚痴染，除却从前矫诳，杂心永断，名为自性忏。前念后念及今念，念念不被疽疫染，除却从前嫉妒心，自性若除，即是忏。（已上三唱）
善知识，何名忏悔？忏者，终身不作；悔者，知于前非恶业，恒不离心。诸佛前口说无益，我此法门中永断不作，名为忏悔。
【白话译文】
发过四大宏愿，惠能又为大家传授无相忏悔的法门，这个法门让我们体会罪过本空、无相无生的道理，从而消除过去、现在、未来三世的罪障。
大师说：各位，任何时刻的每个心念，都不要被愚痴迷妄所污染，过去的邪恶行为，只要即刻从自性上予以根除，就是忏悔了。任何时刻的每个心念，都不要被愚痴迷妄所污染，祛除从前的矫饰欺诳，永远断除杂乱的心念，就叫做自性忏。任何时刻的每个心念，都不要被疾病所污染，祛除从前的嫉妒心，从自性上真正根除，就叫忏。（以上重复三次。）
各位，什么叫忏悔？所谓忏，就是一辈子不再重复做错误的事；所谓悔，就是知道过去的种种恶业，永远不做违心的事。在佛的面前嘴上说说没有什么用，我所讲的方法，强调永远断绝恶念不再做错事，才叫忏悔。
今既忏悔已，与善知识授无相三皈依戒。大师言：善知识，皈依觉，两足尊。皈依正，离欲尊。皈依净，众中尊。从今已后，称佛为师，更不皈依邪迷外道。愿自三宝慈悲证明。善知识，惠能劝善知识皈依自性三宝。佛者，觉也；法者，正也；僧者，净也。自心皈依觉，邪迷不生，少欲知足，离财离色，名两足尊。自心皈依正，念念无邪故，即无爱著，以无爱著，名离欲尊。自心皈依净，一切尘劳妄念虽在自性，自性不染著，名众中尊。凡夫不解，从日至日，受三皈依戒。若言归佛，佛在何处？若不见佛，即无所归。既无所归，言却是妄。善知识，各自观察，莫错用意。经中只言自皈依佛，不言皈依他佛，自性不归，无所依处。
【白话译文】
忏悔完毕，便向大家传授无相三皈依戒。大师说：各位，皈依佛陀，达到两足尊，皈依佛法，达到离欲尊，皈依僧伽，达到众中尊。从现在开始，把佛陀称为老师，不再相信别的什么邪门歪道。用我们自性中本来具有“三宝”慈悲证明。各位，我劝大家皈依自性中的三宝。佛，即觉悟，法，即无上的真理，僧，即清净。自己的心性皈依觉悟，就不会产生邪迷，欲望减少，甘于平淡，超越财色，这叫两足尊。自己的心性皈依无上的真理，什么时候心念都自然无邪，没有什么执著，因为无所执著，所以叫离欲尊。自己的心性皈依清净，虽然仍然处于日常生活之中，但自性依然明澈，这叫众中尊。愚昧的人不了解“三宝”就在自性中的道理，徒劳地日复一日地向外去寻求“三皈依”。如果说皈依佛，佛在哪里呢？如果见不到佛，就无所皈依了。既然无所皈依，说皈依佛即为虚妄。各位，请各自观察，不要把意思领会错了。经书上只说自己皈依佛，没有说有一个自性以外的佛可以皈依，如果无法回到自性，实际上就无所皈依。
今既自皈依三宝，总各各至心与善知识说摩诃般若波罗蜜法。善知识虽念不解，惠能与说，各各听。
摩诃般若波罗蜜者，西国梵语，唐言大智慧到彼岸。此法须行，不在口念；口念不行，如幻如化。修行者法身与佛等也。何名摩诃？摩诃者是大，心量广大，犹如虚空。若空心禅，即落无记空。世界虚空，能含日月星辰、山河大地、一切草木、恶人善人、恶法善法、天堂地狱，尽在空中。世人性空，亦复如是。性含万法是大；万法尽是自性。见一切人及非人、恶之于善、恶法善法，尽皆不舍，不可染著，犹如虚空，名之为大。此是摩诃。迷人口念，智者心行。又有迷人空心不思，名之为大。此亦不是。心量大，不行是小。若口空说，不修此行，非我弟子。
【白话译文】
已经从自性上皈依三宝，因而可以再深入到心灵层面，讲授如何到彼岸的大智慧。我愿意仔细地为大家解说。
摩诃般若波罗蜜，是西方的梵语，汉语的意思是到彼岸的大智慧。这个修行方法必须亲身实行，而不只是口上说说。只说不做，没有任何益处。按照这个方法真正修行的人，他的法身其实和佛是一样的。什么叫摩诃？是大的意思，心像虚空一样广大。就像进入了空的禅定，纯然的超越了善恶的境界。世界因为虚空，所以能包含日月星辰、山河大地、一切草木、恶人善人、恶法善法、天堂地狱，存有的一切，都在其中。我们的自性是空的，也可以如此地广大。自性含藏了一切的存在，就是大；存在中的一切，都显现着真理。见到所有的人及非人、恶与善、恶法善法，都不舍弃，但同时又不执著，犹如虚空容纳万物一样，这就叫大，也叫摩诃。迷误的人只是口上说说，而智者用心去行动。还有些迷误的人以为不思不想就是空了，就是大了，其实并不对。心量广大，但如果没有融入日常的行为里，那么还是小。如果只是嘴上工夫，不实实在在地修行这个法门，就不是我的弟子。
何名般若？般若是智慧。一切时中，念念不愚，常行智慧，即名般若行。一念愚即般若绝；一念智即般若生。世人心中常愚，自言我修般若。般若无形相，智慧性即是。何名波罗蜜？此是西国梵音，唐言到彼岸，解义离生灭。著境生灭起，如水有波浪，即是为此岸；离境无生灭，如水承长流，故即名到彼岸，故名波罗蜜。迷人口念，智者心行。当念时有妄，有妄即非真有。念念若行，是名真有。悟此法者，悟般若法，修般若行。不修即凡。一念修行，法身等佛。善知识，即烦恼是菩提。前念迷即凡，后念悟即佛。善知识，摩诃般若波罗蜜，最尊最上第一，无住无去无来，三世诸佛从中出，将大智慧到彼岸。打破五阴烦恼尘劳，最尊最上第一。赞最上乘法，修行定成佛。无去无住无来往，是定慧等，不染一切法，三世诸佛从中出，变三毒为戒定慧。
善知识，我此法门从一般若生八万四千智慧。何以故？为世人有八万四千尘劳。若无尘劳，般若常在，不离自性。悟此法者，即是无念，无忆无著，莫起杂妄，即自是真如性。用智慧观照，于一切法不取不舍，即见性成佛道。
【白话译文】
什么叫般若？般若即智慧。任何时刻，每个心念都摆脱了愚痴，充满洞见，就叫般若行。一个念头陷于愚痴，般若就消失；一个念头透着智慧，般若就产生。
人们心中常常愚昧，说什么我要修炼般若。般若并无形相，智慧生发了就是般若。什么叫波罗蜜？这是西方国家的梵语，译成中国话就是到彼岸，意思是超越生死的轮回。黏著于现象，就会有发生、失去的循环，如同水有波浪，即为此岸；超越了现象，就无所谓发生、失去的循环，如同水永久地在流动，所以叫做彼岸，即波罗蜜。
迷误的人只是口头上明白，而智慧的人用心去做。当心念有迷妄时，就不是真正的存有。每个心念都不迷妄，才是真正的存有。觉悟到了这个法门，就会领悟到般若的真理，并践行般若的行为。没有般若的修为，就是凡俗。刹那间修行，悟到的自性和佛陀一样。各位，证得佛位的智慧，其实就从烦恼中而来，所以说，烦恼即菩提。前一刻迷妄的就是凡俗，后一刻觉悟了就是佛。各位，到彼岸的大智慧，最重要的是，没有现在、没有过去、也没有未来，从过去、现在、未来中觉悟而升华到超越境界，抵达彼岸。打破生理与心理引发的种种烦恼尘劳，这是最重要的。让我们赞美最上乘的真理，并按照真理修行，就一定能够达到佛的境界。超越过去未来、不执着于现在，就是定慧等一；一切现象都不能影响摇动自己，过去、现在、未来三世的佛就会显现，贪嗔痴三毒就成了戒定慧。各位，我的法门从一般若可以生出万千智慧。为什么？因为世人有万千的尘劳。如果没有尘劳，般若常在，我们就不会离开自己的本性。明白了这个道理，就是无念，不起任何妄念，始终处于真如本性。用智慧去观照一切，既不执着也不舍弃，就是见性成佛了。
善知识，若欲入甚深法界，入般若三昧者，直须修般若波罗蜜行，但持《金刚般若波罗蜜经》一卷，即得见性入般若三昧。当知此人功德无量。经中分明赞叹，不能具说。此是最上乘法，为大智上根人说。小根智人若闻法，心不生信。何以故？譬如大龙，若下大雨，雨于阎浮提，城邑聚落，悉皆漂流，如漂草叶；若下大雨，雨于大海，不增不减。若大乘者，闻说《金刚经》，心开悟解。故知本性自有般若之智，自用智慧观照，不假文字。譬如其雨水，不从天有，原是龙王于江海中将身引此水，令一切众生，一切草木，一切有情无情，悉皆蒙润。诸水众流，却入大海，海纳众水，合为一体。众生本性般若之智，亦复如是。小根之人，闻说此顿教，犹如大地草木根性自小者，若被大雨一沃，悉皆自倒，不能增长；小根之人亦复如是。有般若之智与大智之人，亦无差别，因何闻法即不悟？缘邪见障重，烦恼根深，犹如大云覆盖于日，不得风吹，日无能现。般若之智亦无大小。为一切众生自有迷心，外修觅佛，未悟自性，即是小根人。闻其顿教，不假外修，但于自心，令自本性常起正见，一切邪见烦恼尘劳众生，当时尽悟，犹如大海纳于众流，小水大水合为一体，即是见性。内外不住，来去自由，能除执心，通达无碍。心修此行，即是见性。内外不住，来去自由，能除执心，通达无碍。心修此行，即与《般若波罗蜜经》本无差别。
【白话译文】
各位，如果我们想进入最终极的真理和智慧，就要修行到彼岸的大智慧，只要秉持《金刚般若波罗蜜经》一卷，就能够觉悟获得深邃的智慧。诵读《金刚经》并觉悟的人一定会功德无量。这在经中已经说得很明白，无须再说。这是最上乘的真理，为根性颖慧的人所说。根性劣钝的人即使听到了这个真理，也不会相信。
为什么呢？就像巨大的龙，下大雨的时候，把雨下在人们居住的世界，城市、村落都漂浮在水面，好像草叶一样。如果下到大海里，那么水就既没有增加，也没有减少。具有利他心的大智慧者，听到《金刚经》，心灵敞开，觉悟明白。
所以说本性中本身具有觉知万物皆空的智慧，自己去观察、发现、领悟，无须文字。就像雨水，不是从天上来的，而是龙王在江海里以自己的身体把水引来，使得一切的众生，一切的草木，一切的有情与无情，都得到滋润。所有的水都流入大海，变成一个整体。众生本性中的大智慧，也是这样的。根器愚笨的人，听到这种以顿悟为核心的真理，就好像地上的草木，被大雨浇淋，全都自己倒下，不再增长；根器愚笨的人也是如此。根器愚笨的人和那些根器颖慧的人一样，本身都具有观照空理的智慧，为什么听闻真理而没有立即觉悟？因为有重重不正确的见解，还有深深的烦恼，如同乌云覆盖了太阳，风不吹散乌云，太阳就不能显现。
观照空理的智慧并无大小之分。一切的众生如果心是迷失的，向外去寻求成佛，觉悟不到自己的本性，就是小根之人。听闻顿悟的道理，不依赖外在的修炼，而是从自己的心性上升起正确的见解，那么，即使是充满着烦恼尘劳的众生，也能当下觉悟，就像大海容纳来自四面八方的水流，无论细小的溪流还是雄浑的江水，都合为一个整体，这就叫见性。对内对外都不执著，来去自由，通达无碍。能够用心修行这个方法，就与《般若波罗蜜经》没有什么差别了。
一切经书及文字，大小二乘十二部经，皆因人置，因智慧性故，固然能建立。若无世人，一切万法本亦不有。故知万法，本从人兴，一切经书，因人说有。缘在人中，有愚有智。愚为小人，智为大人。迷人问于智者，智人与愚人说法，令彼愚者悟解心开。迷人若悟解心开，与大智人无别。故知不悟，即佛是众生；一念若悟，即众生是佛。故知一切万法尽在自身心中。何不从于自心，顿见真如本性。《菩萨戒经》云：戒本源自性清净。识心见性，自成佛道。《净名经》云：即时豁然，还得本心。
【白话译文】
一切的经书和文字，大乘、小乘十二种类型的经书，都是根据不同的人而设置的，凭着智慧的本性，才能领悟。如果没有人的存在，一切的现象和真理都变得没有意义了。所以说，凡事本来都是因应着人而兴起，所有的经书，根据不同的人有不同的教法。因为人有愚笨的，也有聪明的。愚笨的就是小人，智慧的就是大人。迷失的人要向觉悟的人请教，智慧的人要向愚笨的人宣讲佛法，使得愚笨的人能够觉悟而开启心灵。迷失的人一旦明白了开启了心灵，和大智慧的人就没有什么差别了。
所以说，不觉悟的话，佛是众生；刹那间觉悟了，众生就成了佛。因此，一切的真理都在自己的心性里。为什么不从自己的心性上，即刻显现最终极的本性呢？《菩萨戒经》说：戒的目的，是回到我们本来清净的本性。自己回到心灵的深处，回到本来的样子，成就佛的境界。《净名经》说：刹那间突然明白，回到了本性。
善知识，我于忍和尚处一闻，言下大悟，顿见真如本性。是故将此教法流行后代，令学道者顿悟菩提，各自观心，令自本性顿悟。若不能自悟者，须觅大善知识示道见性。
【白话译文】
各位，我从忍和尚那里听闻到佛法，一下子就开悟了，刹那间领悟到了最终极的本性。因此把这个真理传播开来流传后世，使学佛的人马上领悟到万法本空的智慧，各自观照自己的心性，从自己的本性上觉悟。如果无法自己觉悟，就要找觉悟的智者来启发引导自己。
何名大善知识？解最上乘法，直示正路，是大善知识，是大因缘。所谓化道，令得见性。一切善法，皆因大善知识能发起故。三世诸佛，十二部经，在人性中本自具有，不能自悟，须得善知识示道见性。若自悟者，不假外求善知识。若取外求善知识，望得解脱，无有是处。识自心内善知识，即得解脱。若自心邪迷，妄念颠倒，外善知识即有教授，救不可得。汝若不得自悟，当起般若观照，刹那间，妄念俱灭，即是真正善知识，一悟即至佛地。自性心地，以智慧观照，内外明彻，识自本心。若识本心，即是解脱。既得解脱，即是般若三昧。悟般若三昧，即是无念。
【白话译文】