从前弘一大师，不论什么时候，坐下来的时候都要看看座位上有没有蚂蚁之类的小动物，以免伤及它们。这是一个小小的举止，但蕴涵着慈悲的大情怀。
活着，不是活在浮词上面，也不是活在空洞的理念上，而是活在一个又一个生动的当下，活在每个当下的行为举止里。所以，生活的提升，从每个言行举止开始。这就是修行的意义。如果我们把生活看作是不断自我完善的修行，那么，抑郁也罢，焦虑也罢，种种的人生问题，都能够在修行的旅途中慢慢化解。
第6课 遇见无牵无挂的六祖惠能
惠能临终前，和他的弟子谈到怎么对待他的死亡。他要求弟子们不能像一般人那样哭哭啼啼。如果学佛的人连死亡都没有参透，那么，根本谈不上觉悟。他再次提醒弟子们：最终的存在是寂静。所谓死亡，不过是回到了寂静，回到了最终的存在。所以，不值得悲，也不值得喜。
守也守不住，有生就有灭
19世纪法国最著名的现代派诗人波德莱尔说：“人生就是一个医院，这里每个病人都被调换床位的欲望缠绕着。这一位愿意到火炉边去呻吟，那一位觉得在窗户旁病才能治好。”至于他自己，“哪儿都可以，只要不在这个世界上”。他有一首诗《邀旅》，反复吟咏的是：“到那里去”。“那里，一切只是整齐和美，豪奢、平静和那欢乐迷醉。”
是的，只要不在这个世界上，去哪儿都可以。
在这个世界上，我们每个人从孩提时代起，就沾染了对财物的占有欲。自己的玩具藏得好好的，不肯拿出来给邻居家的小朋友玩。那时，我们就已经习惯说：这是我的。成长的过程几乎就是一个积聚的过程，我们从一无所有到有了自己的房子、生活用品、收藏品，还有一张张不同的存折、证券。我们在自己的家门口装上了层层的防盗系统，又在每一个抽屉安上锁。我们离开家时，担心自己的钱包被人偷走或抢走；在工作中，又担心自己的位置被人挤走。
人的一生像波德莱尔所说，是一个医院，不过，调换床位的欲望还只是表面的痛苦，真正核心的痛苦在于：我们总是处于求取或守住的状态。
我们把生命中最宝贵的时光，都用在了追求财物、名声上，然后，为守住这些财物和名声，步步为营。
无论求取还是守住，都是一种大烦恼。那过程里有快乐，但不能长久。即使我们最终成功地获取了名声和财富，死亡也会带走一切。因而，我们总是期望着一个理想的世界，没有失去，没有烦恼，没有死亡。
佛陀的思考也是从这个起点开始的。
他经历了这个世界上最荣华富贵的生活，然后，他在王宫的门外看到贫困、疾病、死亡。再然后，他就开始思考，如何出离这个世界上的烦恼、痛苦，而达到永恒的解脱。这是佛教的根本议题。用梵文表述，就是：摩诃般若波罗蜜，意思是出离尘世到达彼岸的大智慧。
作为一个佛教徒，惠能所要面对的仍然是这个根本议题。他在大梵寺讲什么呢？就是摩诃般若波罗蜜法，意即到达彼岸的法门。他讲了自己的生平事迹，讲了戒、定、慧，又讲了无念，讲了皈依。既然皈依了佛、法、僧，那么，最后，就可以谈谈怎样到达彼岸了。
说来说去，戒、定、慧也罢，无念也罢，皈依也罢，人们之所以皈依佛，之所以向佛法寻求启迪，目的其实只有一个：出离这个世界的苦厄，恒久地处于和乐之中。
生活不在别处，就在此时此地
彼岸，按照中文的意思，就是对岸，是此岸的对面，一个不同于此岸的“别处”。
那么，佛祖所说的“彼岸”在哪里呢？是在天上？是在西方？我们如何走过去呢？惠能的解释是：彼岸并不在天上，也不在西方，不在“别处”，而就在此处。他用水来比喻：当浪花飞溅的时候，就是此岸，当水长流的时候，就是彼岸。鱼一直在水中，一直在在尘世中，你无法离开尘世，就像鲁迅说的，揪住自己的头发，以为可以飞上天，那是自欺欺人。就像鱼离不开水一样，人离不开尘世。
为什么会起浪呢？因为受了外缘的触动，例如风，例如有人往水里扔了石头。烦恼也是如此，因为我们的心受了外境的影响，例如达不到目的，例如失去了所拥有的。但是，水的底色是平静，是不会中断的流淌。存在的本色也是如此，是寂静，是一种绝对的空无。
惠能的意思非常清楚，我们只能在此岸中抵达彼岸，并没有另外一个“别处”。
如何在此岸抵达彼岸呢？水的比喻指示了一个方法，那就是，当浪花飞溅的时候，我们必须穿透动态的浪花，把捉到水永恒的、不会改变的形姿。
也就是说，当我们面临日常变化万千的事物时，应该在当下就透过似乎眼花缭乱的表象，触摸到变化背后所不变的东西，要能够聆听到寂静；另一方面，我们又应当从不变的事物中当下即体悟到变化，体悟到无常。如果我们的心能够如此应对一切，那么，无论你在做什么，你都可以身处此处，而又同时出离此处，沐浴在彼岸安详恒在的光芒里。
愚公移山的心态
归根结底，到彼岸，并非我们的身体到了彼岸，而是我们的心觉悟了，明白了一切现象的究竟，从而到了彼岸。怎样才算是觉悟了、明白了？惠能在解释“摩诃”这个词时做了回答。摩诃的意思是“大”，什么需要大呢？是我们的心。心要大到什么程度，才是真正的解脱呢？“心量广大，犹如虚空”，当我们的心量如虚空那样广大时，就能够自在地在人间行走，每一个刹那，都在日常里生活，同时，每一个刹那，都在彼岸。
虚空有多大呢？像天与地？其实比天与地更大，是无限。当惠能说“心量广大，犹如虚空”，他是要我们从有限的当下，刹那间，升华到无限的永恒。好像泰戈尔所说，人要摆脱日常的苦恼，必须要体验无限性。
每个当下，每个我们置身于其间的当下，都是有限的，时间是有限的，空间是有限的。同时，每个当下连接着无限。只是我们常常淹没于尘世里的算计、忙碌，而忘了每个当下里其实蕴涵着无限，而且，正是这个无限，才是存在的底色。如果你能在当下，觉知到无限，那么，有限就消失了。
一个人不可能把一座山搬掉，这是一种有限性，我们好像没有办法超越。但是，愚公并不这样想，他说，我挖不完，死了，有我的儿子，儿子死了以后，又有孙子，子子孙孙，无穷无尽。然后，愚公坚持每天挖山。这个故事流传甚广，有多种解读。对于我而言，愚公的启示在于：他用无限性化解了现时的困境。一个人的一生只不过是无限时间里的小小一刻。然而，一旦我们把这小小一刻放在无限的过去和未来，那么，一切的困难和快乐，其实都不过如此。你就可以以不计较任何结果的心态来做任何事情，仅仅在做，就是一种喜悦。
如果我们不断冥想无限的时间，还有无限的空间，我们自己的个体，以及我们目前所遭遇的一切，都不过是一个注定即将消失的片刻，一个无限整体中微不足道的点。过去的过去，未来的未来，大地以外，星空以外，是浩茫的虚空，永远无法穷尽。当下的所谓烦恼，算什么呢？
超然物外的六祖惠能
我们总是处于此时此地，总是要遭遇具体的境遇。比如，现在，你在办公室，或者，在路上。你遇到了人际问题，或者，遇到了交通事故。每天都是这样的。或大或小的的烦恼，或强或弱的喜怒哀乐。
我们在日常的琐事里，一天天地消磨着。
因为得到而快乐，因为失去而痛苦。当惠能说“心量广大”，他的意思是要拓展我们的视界，天地如此广阔、无限，我们却把它们忘了。如果我们能够从日常里返身而回，回到一直就在那里的天空、大地、无垠里，那么，日常的琐事就无法再磨蚀我们的生命。我们好像获得了一个遥远的视点，从无限远的远方来看我们身处的尘世，一切都变得微不足道，一切都变得轻如梦幻。
如果再进一步，把自己融入无限性里，身体还是那具身体，日常还是日常，但是，心却可以超越此时此地，超越日常，以一种虚空的态度来观照此时此地的日常。
什么叫虚空的态度？惠能说得很明白：世界虚空，能含日月星辰、山河大地、一切草木、恶人善人、恶法善法、天堂地狱，尽在空中。世人性空，亦复如是。性含万法是大；万法尽是自性。见一切人及非人、恶之与善、恶法善法，尽皆不舍，不可染著，犹如虚空，名之为大，此是摩诃。
其实，这是一种超然物外的心境，一种从容淡定的风度。一般层面上，禅宗也讲究善恶，讲究行善积德。对于大众而言，只要守住“诸恶不作”的戒律，就可以获得内心的平静。但是，在终极的层面上，无论哪种流派的佛教，都讲究超越善恶，超越一切的二元分别。这一点，很容易引起误会。有人觉得惠能所说有矛盾，他一会儿说“十善是天堂”之类的话，意思是要人们想的、做的都是善事，不想、不做恶事，显然是有善恶之分的；而同时，他又说要不起分别心，“一切善恶都莫思量”，又仿佛连善恶都不分。
如果我们分成两个层面来理解，就不觉得有什么矛盾了。即使同一个人，可以在日常的层面，遵循社会关于善恶的规训，区分善恶；而在终极的层面，观照到善与恶实则是一种空，并不具有实在性。因而，对于善与恶，都具有一种悲悯的情怀。不倡导恶，但也不倡导善，因为，在根本上，并无善恶的界线，自然的本性里，没有善也没有恶。你只要如其本然地去想去做，就可以了。
怎样理解“烦恼即菩提”
如果我们的心能够像虚空一样，那么，我们可以从有限的当下延伸到无限的永恒；如果我们的心能够像虚空一样，那么，我们可以包容一切的一切，既不想着去“占有”它们，也不想着去“舍弃”它们。
如果我们的心像虚空一样，我们就不会再沉溺于个人的功名利禄，而把目光放在自我以外的人群、自然之上。
尝试着进入众生、自然的深处，我们会变得渐渐柔和、安宁。我们会对每一个人显现慈悲与爱，会在每一次的利益相争之际显现出谦让与平和，对所谓的敌人表现出宽容和忍耐。
我们常常埋怨受到冷遇，受到陷害，如果换一种想法，歧视、迫害、侮辱未尝不是最佳的精神修炼方法，因为在歧视、侮辱中，我们培植自己的坚毅，激发自己的自尊、自强。有人成功后对于曾经加害过自己的人一一报复，而智者却对曾经加害过自己的人表示感恩。确实，唯有敌人，才使我们有机会考验自己，并修养自己的耐性。在对敌人的忍耐、宽容，乃至慈爱之中，我们才算彻底解除了自我的执缚，变成无所畏惧的人。
如果我们的心像虚空一样，我们就会越过自我的界限，去关注一切可见的和不可见的，与我们共存的或曾经存在过的、将来会存在的。形形色色的世界，在自我的界限以外杂乱无序地运行，没有逻辑，也没有目的。当我们想到这一切，想到那些荣辱浮沉，我们会感觉自我的悲欢多么渺小。
如果我们的心真的能够像虚空一样，那么，无论我们面对什么，我们都会做到如如不动。为什么呢？让我们来看看神会的解释，神会认为虚空本来没有变化，不因为明亮来了就明亮，黑暗来了就黑暗；实质上，暗的虚空也就是明的虚空，明的虚空也就是暗的虚空，明、暗虽然各自产生、消灭，但虚空本身并没有改变。烦恼即菩提，其中的道理也是如此。迷悟虽然不同，但菩提本心却没有变化。
如果我们的心真的像虚空一样，那么，无论怎么喧哗，我们都能够听到并安心于寂静。树叶黄了，你会感伤，树叶绿了，你会喜悦。但是，感伤也罢，喜悦也罢，都有澄明的质地，因为你已经把捉到黄与绿的深处，都是一种虚空。你看到的，以及你观看的姿态，都在虚空里。
通过念佛可以达到极乐世界吗
使君问惠能：“通过念佛可以到达西方吗？”惠能回答：“时刻守持着自己的本性，那么，弹指间就可以到达西方。使君，只要你不断地行善事，又何须祈求往生西方？如果不能断除恶念恶行，又怎么会有佛来请你去西方？如果你明白了无生无灭的顿教法门，刹那间就可以到达西方。不明白顿教大乘的道理，无论怎样念佛，西方的路都很遥远，如何到达呢？”
然后，惠能对他说：“你想见到西方吗？”
使君回答非常想看到西方。
于是，惠能说：“一时见西方，无疑即散。”惠能的意思是说，此刻我们已经见到西方了，没有疑问的就散去吧。
大家很惊愕，不知道西方在哪里。惠能又讲了一通只要见到自性，就等于见到了西方的道理。
后来的禅师，大概不会像惠能那样耐心。你没有明白，就再去好好想，好好参悟。等到契机到了，自然会明白。
座下的听众从四面八方聚集在大梵寺，听惠能讲授解脱的法门。惠能告诉他们，此时此刻，你已经在西方了，如果你具备一种叫作般若的大智慧。你不必大老远地寻找什么西方，西方就在你自己的身上。如果随时随地，你都能够处于般若观照，那么，你随时随地都在西方。所以说，西方很近，也很远。对于觉悟的人而言，很近；对于愚痴的人而言，很远。
遇见无牵无挂的六祖惠能
惠能临终前，和他的弟子谈到怎么对待他的死亡。他要求弟子们不能像一般人那样哭哭啼啼。如果学佛的人连死亡都没有参透，那么，根本谈不上觉悟。他再次提醒弟子们：最终的存在是寂静。所谓死亡，不过是回到了寂静，回到了最终的存在。所以，不值得悲，也不值得喜。
因为本来就没有生过也没有灭过，没有来过也没有去过。如果你能按照佛法修行，那么，你就和我，还有佛陀等，在一起。如果你不修行佛法，那么，就算我在世间，你还是没有和我在一起。惠能的意思，是身体在一起很短暂，但是心性的相通，却能够超越时间和空间。
这样，死后的葬礼之类，完全没有必要。
惠能还和他的弟子们谈到佛法的继承问题。他认为“佛法的继承已经传递了”，叫法海等人不必操心。在惠能之前，历来用衣袍来传承佛法，在他看来，也没有必要。也许，惠能以为，任何一种智慧，一种终极的真理，在时间的河流里，不必借助外在的仪式或宗门的法规加以传播、发扬，它们本身就在人心深处，像一股活的清泉，永远清澈地流淌。
敦煌版的《坛经》里，惠能描述了禅宗的脉络，以释迦牟尼佛为第七祖，达摩为三十五祖，惠能自己是第四十代。他重点又讲解了中国禅宗的脉络，以达摩为始祖，一直到惠能，共有六位祖师。他将五代祖师传衣法时的颂词告诉法海，并以这几首颂词为依据，认定衣法传递到他自己即六祖，就不能再往下传了。
讲完禅宗的源流，惠能又作了一首《自性见真佛解脱颂》，与门人告别。在这首颂里，惠能再次强调了：最终的、不起分别心的本性就是真正的佛，而要达到佛的境界，不能向外去寻求，不能指望别人帮你完成。只有你自己觉悟了，才能真正遇到佛。
随缘而来，随缘而去。
他叮嘱门人，千万不要像世俗人那样悲悲泣泣，更不可以接受别人吊唁的金钱和布匹，不要穿孝衣，等等。
当天深夜，惠能大师圆寂，他在人间享寿七十六年。