佛陀不仅仅看到一个无限的整体，而且他用的是一种观照的方式。他没有任何判断，对于一切的众生，在他眼里，并没有高下贵贱之分，都是存在，而凡是存在，都是一体，众生平等。
无分别心，就无烦恼
在此时此地，你的眼睛只能看到这些树木，这些房子，看到这么一些人，而且，你看的时候，理所当然地，已经作了种种分别：这是人，那是小狗；这是房子，那是树；这是男人，那是女人……这些分别我们认为是理所当然的，从来不会怀疑。
我们就活在这些分别里。这是好的，那是坏的；这是美的，那是丑的；这是富有的，那是贫穷的；这是新的，那是旧的；这是成功，那是失败；这是应该的，那是不应该的……时刻，我们的心灵总是在作着这些分别，然后，就会有所行动，当然，也就会有情绪的反应：悲或喜，怒或乐……当佛陀说“所有一切众生”，所有，一切，无所不包，意味着所有的开始和结局，开始的开始，时间之初，结局的结局，时间之终；意味着所有的边界之内以及边界之外。众生，意味着所有有生命的存在，甚至是所有的存在。在此意义上，佛陀的眼，可以叫作天眼。他能够穿透现象，抵达存在的最深处。
佛陀不仅仅看到一个无限的整体，而且他用的是一种观照的方式，他没有任何判断，对于一切的众生，在他眼里，并没有高下贵贱之分，都是存在，而凡是存在，都是一体，众生平等。
当佛陀说：我皆令入无余涅而灭度之。又接着说：如是灭度无量无数无边众生，实无众生得灭度者。大意是，像这样度脱了无量数的众生，但实质上，并没有什么众生得到度脱。佛陀把一切的生命或一切的存在，一下子，看透了。一下子，把形形色色的东西，就那么概括了，变得如此简单。一下子，就把无数个“我”想要求得的那些东西，虚化掉了。我要让所有的众生都进入彻底的解脱、彻底的寂静。虽然用了一个“我”字，但那个“我”的自我欲求一下子被佛陀否定得无影无踪。那个“我”只有广大的大悲情怀，只有众生的福祉。
而众生，虽然度脱了无量数，但实际上，并没有什么众生得到度脱。这是彻底的平等心，彻底的无分别心：众生即佛。因为众生本来就具有佛性，本来就在那里，需要什么外在的东西去度脱他们呢？更重要的是，当你真正发大悲心，去“普度众生”
时，你会发现，在最终的层面，众生只不过一种幻象，是空的。
与其说你度脱了众生，不如说，你证悟了众生的虚幻。这是所谓的般若，出世间的智慧。菩提心如果只有大悲的情怀，还是会执著，因而，必须同时有智慧的观照，观照到空。
一个孩子，一个老人，一个乞丐，一个美女，一块石头，一朵花……当你看到这些，你能够看到什么呢？如果你能够一下子穿透这些形色，一下子看到包含了所有过程、形色的整体，并且以柔软而洞察的心态感知他们，那么，你就在离开迷妄心的路上了，或者说，你的菩提心已经开始在形成了。
世间是平等的，因为每个人都会死
谁敢说这个世界不平等呢？无论你是皇帝还是农夫，是富人还是穷人，不论是什么样的生命，都归于死亡，归于空无。这是我们能够觉知到的最稳定的东西。权力、金钱、容貌……可能会丧失，也可能会获得，总在变易之中。只有死亡，是不可改变，是每个人必须接受的。
上天给予每个人的生活确实都不一样，给这个人漂亮一些，给那个人愚蠢一些，千差万别。人生而平等，这是美丽的梦想。
事实上，人生而不平等，生在不同的家庭注定了不同的命运。所以，有一位父亲对即将走上社会的女儿说：人间处处有不平。与马克思同时代的卓越思想家西美尔用了玫瑰的例子，说明社会平等的不可能：一个国家或城市里，人们不可能拥有一模一样的玫瑰。所谓平等，只存在于无休止的对于平等的追求之中，而永远无法达成。
人群中永远有人长寿，有人短寿；有人聪明，有人愚笨；有高山，有丘陵；有小河，有大海……最终，给予每个人的都是一样的，那就是死亡。只有死亡达成了平等。人世间所有的一切，因为死亡而成为永远的空无、寂静。所有的一切，来自空无，归于空无。空无就是空无，没有什么差别，没有什么贵贱、高下之分。
于是，《金刚经》里说：是法平等。
你我都拥有解脱的力量
佛陀在《金刚经》里说：说法者无法可说，是名说法。意思是说法的人其实并不能给你说一个绝对的法，只好姑且名为说法。仅仅《金刚经》，佛陀说了五千多汉字。加上其他的佛经，佛陀所说的法，何止成千上万的汉字。然而，佛陀说“无法可说”。在另外一个地方，他甚至说，自己说法四十多年，其实什么也没有说。说了那么多，被认为创立了一个深厚的思想体系，然而，他说自己并没有说什么。实在是奇怪。
当须菩提问他怎样保持菩提心常住不退，以及如何去掉妄心，他说要发心救度众生，但又说其实并无众生得到救度。听起来也很矛盾。不过，如果了解了佛陀的思想源流，就会觉得佛陀说这些话，并不奇怪，也不矛盾。
佛陀的思想，以解脱为最终目标。解脱什么呢？解脱世间的烦恼和生死的轮回。解脱了以后，达到什么境界呢？就是佛的境界，是清净的境界。也就是我们平常说的：成佛。
既然是解脱，也就意味着，我们并不需要成为另外一个什么，而只要回到本来的样子就可以了。佛陀认为，我们，一切的众生，本来就是清净的，只是因为妄念而迷失了本性，所以，一直在世间漂泊，得不到安宁。如果我们放下一切的执著，就可以找到返回的路，回到本源。
因而，所谓佛性，所谓佛法，并不是什么高深的道理，也不是什么玄妙的法门，而是一直就在这里也在那里的真相，佛陀并没有增加什么或减少什么，他只不过撕开一层又一层虚幻的假象，告诉我们这个世界原来是如此的，告诉我们存在原来是如此的。在这个意义上，他只是一个揭示者、一个引导者，他确实无法可说。
因而，所谓的佛性，所谓的佛法，其实并不神秘、并不珍贵，而是很普通，是每个众生都具有的东西，一直就在你的身上，一直在每个存在之中。不论你是什么，佛性，解脱的力量，都在你之中，不会因为你富有而增加，也不会因为你贫穷而减少。
因此，佛陀说：如是灭度无量无数无边众生，实无众生得灭度者。
于是，《金刚经》说：是法平等。