一部《金刚经》，说来说去，无非就是如此。面前的那个人，那朵花，你不可能让他们消失，但是，你可以观照到他们不是一种绝对孤立的存在，而是因缘和合的结果，并且不可避免地，会生老病死，在无常之中，因而，你的心可以不受他们的干扰。无论什么人，无论什么样的花，你都如此地看着，很安静地看着，心始终在自己的心里，不会被他们牵引而动荡。
菩萨，就是不执著的众生
我还活着，正在打字，写一本和《金刚经》相关的书，我还不算太老，有着简单而清晰的过去：生于某年某月，某年某月大学毕业，某年某月到某个单位工作，某年某月担任某个职务，等等。我有许多想法和感觉，会饿，会爱，会悲伤，会欢喜，从出生以来到此刻，我一直活在这个世界上，以“费勇”这样一个名字，还有身份，比如有一段时间我是一个老师，有一段时间我是一个媒体的管理者，我是一个男人，我出生在浙江，等等，有很多属性好像可以用来界定我。我并不虚无飘渺，从镜子里，从别人的眼神里，我很真实地看到我自己。
同时，我还和别人一起活着，无数的人和我在一起，他们或者是我的同事，或者是我的朋友，或者是我萍水相逢的人，或者是我从来不曾相遇过的人，总之，我在人类之中，是人类的一分子。无论我见到还是没有见到，所有的人都实实在在地活着。就如此刻，我可以看到窗外的孩子，看到更远处街道上的行人，男人和女人，都在向着某个方向走去。他们都很真实，我能看到他们的五官，以及他们的身高、服饰，等等。
在人之外，还有更广大的存在物，他们也很真实，我每天可以看到、听到、触摸到。比如草木，比如动物，比如河水……比如楼房，比如街道，比如汽车，比如电线杆……比如订书机，比如笔和纸，比如玻璃杯……这一切，就在我们的日常生活里，就那么存在着，没有人说他们是假的。
我能够觉知到似乎是无形的时间。因为我真切地感觉到自己在变老，真切地看到别人在变老，也看到周围的一切在变化着。
这个人活了八十岁，那个人活了三十岁。这个朝代延续了一百年，那个朝代延续了两百年。无论我自己，还是别人，都喜欢生命更加长久，喜欢自己喜欢的事物永远不会消失。每一天，你看到太阳升起，看到太阳落下，看到月上柳梢头。每一个时间的段落，都是真切的，不容怀疑。
然而，如果我对佛陀说上面这些话，佛陀会微笑，也许不说什么，但我能够感觉到他的意思，他的意思是你说的只不过是你所觉知到的，实际上，存在的真相可能是另一回事。你离觉悟的路还很远。
佛陀要说的是：若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。显然，我刚才讲的全部是我相、人相、众生相、寿者相，因此，我肯定不是一个菩萨。什么是菩萨呢？菩萨的梵语是“Bodhisattva”，又译为菩提萨多、菩提萨捶、觉有情、大士等。“bodhi”是智慧、觉悟的意思，“sattva”是有情众生的意思。合起来，菩萨就是觉悟了的众生。那么，我还不是一个觉悟的众生，还在迷惘的路上，所以，诵读《金刚经》是一种必要。
因为金刚经所讲，无非是：如何成为菩萨，成为一个觉悟的人。
《金刚经》最高修心法则：不执著
众生何以是众生？因为没有觉悟。何以没有觉悟？因为还执著于我相、人相、众生相、寿者相。关于这四种相，字面上的意思是自我的相状、人的相状、所有生命的相状、生命延续时间的相状。如果进一步推敲，佛陀指的是，关于自我的意识，关于人的意识，关于生命的意识，关于生命延续时间的意识。佛陀认为这些意识束缚了我们的心灵，如果我们想进入自由的境界，那么，就应该摆脱这四个意识。
日本著名禅学思想家铃木大拙把“我”解释为“自我意识”，把“人”解释为“人”，把“众生”解释为“存在”，把寿者解释为“灵魂”。
丁福保的《佛学大辞典》中解释：我相，于五蕴法中计有实我，有我之所有也；人相，于五蕴法中计我为人，异于余道也；众生相，于五蕴法中，计我为五蕴而生也；寿者相，于五蕴法中计我一期之寿命，成就而住，有分限也。
六祖认为这四种相是修行人常犯的毛病，心有能所，轻慢众生，名我相；自恃持戒，轻破戒者，名人相；厌三涂苦，愿生诸天，是众生相；心爱长年，而勤修福业，法执不忘，是寿者相。
孟祥森先生把六祖的话翻译成现代文：修行的人有四种心态，心里以为有能动的主体和所动的对象之分，也就是有自我和非自我之分，因而对其他生命产生轻视傲慢的态度，这叫“自我心态”；自己以为自己能守持戒律，而轻视犯了戒律的人，叫做有人我之分的心态；厌恶生前死后的种种灾难苦痛，而一心想着上升天国，是凡夫的心态；心里贪爱长寿，为此勤做善事，烧香供佛，练功打坐，把佛家的道理把持不放，是追求长寿者的心态。
还有许多说法，在解释上有些微的差别，但基本的意思是一样的。所谓四相，从我延展到人类，再延展到一切生命，最后延展到时间，其实已经涵盖了空间与时间的一切现象。《金刚经》
里反复强调的无我相、无人相、无众生相、无寿者相，确实可以概括为“无相”。
《金刚经》里反复强调，为什么能够觉悟呢？因为无相。那么到底什么是无相？
有人从字面去理解，以为无是没有；相是相状、特质，泛指现象，连起来，无相就是没有现象的存在。许多人确实是如此理解佛教里的空无概念，以为是没有，是虚无，是不存在。因而，佛教常常被认为是一种悲观、消极的思想。而事实上，佛教里的“无”，并非“没有”，而是指一种境界，一种经验之先、知识之先的超越的境界，或者以诗意的说法：空无就是概念前的视境。赵州狗子《无门关》：“将三百六十骨节，八万四千毫窍，通身起个疑团，参个无字。昼夜提撕。莫作虚无会，莫作有无会。”无不是没有，而是一种没有受“概念”污染的“有”。也可以说：既非没有，也不是有，是一种“在”。
如果把相解释成现象，那么，所谓无相，并非要把现象虚无掉。现象是客观的存在，比如那些人、那些植物，你无法抹杀他们，即使真的消灭了他们，也无法否认他们的存在。因此，《金刚经》所说的无相，重点不在于相的有与无，而是如六祖所说，在于我们看待相的心态。无相，就是不受各种现象的牵引，不受制于对象。吴汝均编著的《佛教大辞典》：无相，不具有相对的形相，不执取对象的相对相、差别相。在这个解释里，其实包含了相的另一个意义：独立的自性。那么，无相就是：任何现象都没有独立自足永恒的自性。因为如此，我们对一切的现象都不应该执著。这就是《金刚经》昭示的最高的修心法则：对于一切的现象都能够觉知到空性的真相，从而没有任何执著，达到自由自在的心境。
一部《金刚经》，说来说去，无非就是如此。面前的那个人，不论多可恶，你没有办法让他消失，但你可以观照他这个人，观照自己何以对他厌恶，从而改变自己的态度，完全不再产生厌恶。任何一个人，无论对你做什么，你都明白不过一种因缘，一种注定会消逝的虚妄现象，不会骚扰你的心；面前的那朵花，不论多美丽，你也没有办法让它永存，但是，你可以观照到它不是一种绝对孤立的存在，是因缘和合的结果，而且不可避免地，会慢慢凋谢在无常之中，因而，你的心明白它的美一定会消失，因而不会被眼前的美所摇荡。无论什么人，无论什么样的花，一切的一切，你都如此地看着，很安静地看着，心始终在自己的心里，不被它们牵引而动荡。
放下不等于放弃
不要被对象所奴役。这种思想在古代中国、希腊都可以发现，例如老子。不同的是解决的方法，老子的办法是“不见可欲”，凡是能够引起欲望的东西都尽量不要去看、听、品尝，那么，就可以不执著了。比如一个美女走过你面前，你最好闭上你的眼睛，因为没有看到，也就不会激起你的欲求，当然也就不会有烦恼了。犹太教教士不会闭上眼睛，他会看着，并且赞叹，然而，他赞叹的不是美女，而是那个上帝，因为上帝创造了美女。