一无所求，只希望普度众生。用一个法国人的说法，就是：
爱一切存在着的。爱一切存在着的，就是慈悲，就是宗教情怀。
什么是真正的慈悲心？
佛陀在说完“所有一切众生”后，紧接着就说：我皆令入无余涅而灭度之。那么无限的众生，不管是谁，只要是存在着的生命，我都要度脱他们，让他们得到彻底的解脱。“我”的愿望里，没有一点点自己的意愿，全是为着他人的利益。
一般人接近佛法，都是为了自己，最低层次的是把佛祖看成神灵，经常去供奉，也会采取一些“戒”，比如吃素，也会施舍一些钱财，但所有这些，为的是讨佛祖欢心，希望他保佑自己平安、富贵。较高层次的，是想通过修炼，让自己彻底摆脱对于世间现象的执著，达到清净无为的境界，这叫小乘。最高层次的，就是佛陀在这里所说的，完全不是为了自己，而是为一切众生的解脱而修行。这是慈悲心，也叫大悲心。
所谓菩提心，必须要有大悲的情怀。月称大师（古代印度著名大乘佛教论师）的名句：“幼稚之人，为一己的私利而劳苦，而诸佛只为他人而努力。既已理解了两者之间，美德与缺失的显著区别，请启发我，愿我以自身交换他人。”以自身交换他人，我们不仅摆脱了劳苦、烦恼，而且也为别人带来快乐、温暖；我们舍弃自身的利益，容纳众生，最终，众生以宽广的胸怀容纳我们。
古代西藏高僧切喀瓦大师临终时，对旁边的弟子谢穹瓦说：
“太可恨了！事情的结局根本不合我的期望。所以，请帮我向三宝献供。”谢穹瓦问：“你本来有什么期望？”切喀瓦回答：
“我平时都是这样祝祷的：希望一切众生的痛苦，像一大片黑烟一样，都能集结到我心中。可是，现在浮现在我眼前的，却是净土的景象。这根本不是我原先所想的。”
达赖二世喇嘛格敦嘉措临终时，他弟子恳求他往生净土后再回到人世，支持他们。格敦嘉措回答：“对我而言，一点也不渴望往生净土，我倒希望转世到污浊的世间，到有众生遭受苦难的地方。”大乘的祖师龙树大师简洁而决绝地说：“愿他人恶行，皆熟集于我，愿一切善，皆结果于他人。”
慈悲的神奇力量
一切有情生命，远胜于有求必应的宝石，我坚决要达成众生的最高福祉，将学习，视他们为最至爱至亲。
古代西藏的高僧郎日塘巴尊者《修心八句义》的第一段，可以说是《金刚经》“我皆令入无余涅而灭度之”的通俗说法。
朗日塘巴尊者曾经发愿：愿生生世世以比丘身度化众生。慈悲心意味着：我们个人的悲欢，个人的一切，都在众生面前显得无足轻重，只有众生的喜乐、众生的离苦得乐，才是我们唯一努力的目标。也就是说，除了度脱众生解脱之外，别无其他目标。
慈悲心的最高境界是完全的无我，或者说，把自己的肉身以及尘世间拥有的一切，没有保留地奉献出去。所以，古代印度龙树撰写的《大智度论》中记载，一群贪得无厌的乞丐，向菩萨索取眼睛、头脑、妻儿等等珍贵的东西，菩萨心中升起的只有悲悯，不发怒，也不怀疑，把一切布施了给他们。甚至在遇到饥饿的老虎之际，菩萨把自己的血肉之躯布施给了老虎，叫作舍身饲虎。
一般人会疑惑：难道我要拿自己喂老虎吗？难道那些乞丐欺骗我也要布施吗？这样的疑问，是因为我们心中有我。而在菩萨的行为里，慈悲是无条件的，是一种无须思考的当下行为。随时随地，菩萨以慈悲的心看待一切。更重要的是，菩萨没有“自我”的意识。菩萨的生命处于一个无限的整体之中，因而，菩萨对于死亡没有畏惧。所以，他可以毫不犹豫地献出自己的肉身，这个肉身只是一个假借的身体而已，只是这一世的形式而已。如果从深远的角度看，也就是不仅仅从这一世的角度看，菩萨在牺牲自己的过程里，其实获得了更深的“自我”。
当然，一般人会说，这是菩萨，我们是凡人，我们无法拿自己去喂老虎，无法把珍贵的东西给予乞丐。确实，我们是凡人，不想做菩萨，只想菩萨来帮助自己，也无法知道上一世或下一世，只能为着这一世着想。那么，好吧，我们就只是为这一世着想，仍然过着世俗的生活。世俗的生活里我们总是和别人发生关系。我们总是在各种关系里。我们的成败往往取决于我们处于怎样的关系里。紧张、冲突的关系，引发各种问题，阻碍我们的发展。而和谐的关系，推动我们的发展。
于是，慈悲心显示了非凡的力量。我们也许做不到拿自己去喂老虎，也做不到无条件地把自己拥有的施舍给乞丐。但是，慈悲心引导我们：对于别人的一切行为，保持宽容；对于别人的不幸，心怀同情；并做到《修心八句义》中所说的：
我将学习，毫无例外地，对每一个人，直接或间接地，献出我所有的帮助和快乐，并且恭恭敬敬地，以自身来取受，我所有母亲的一切伤痛。
那么，我们就不会害怕别人会对我们怎么样，因为，无论别人对我们怎么样，我们的内心都只是慈悲。如果只是慈悲地对待一切人，一切的有情生命，甚而扩展到一切的存在，还需要担心别人会算计、陷害、打击你？慈悲把我们的生存环境变得温暖、柔软，把我们融会到一个整体性里，一个没有私欲的整体性里。
舍身喂鹰的萨波达国王
还是想说说萨波达国王的故事。
那时候，萨波达国王用慈悲治理自己的国家，引起了天帝释的担心，他害怕萨波达国王会来抢夺自己的帝位。于是，他让一位侍从变成一只鸽子，自己变成一只老鹰，想去试试萨波达国王修行到什么程度。
老鹰紧紧追赶鸽子。鸽子逃到王宫里，向萨波达国王求救，萨波达答应了它。
老鹰追了上来，对萨波达国王说：“我肚子饿极了，请快把鸽子还给我。”
萨波达回答：“我发誓要救度一切众生，这鸽子我不能给你。”
老鹰说：“你说要救度一切众生，我难道不是众生吗？我现在快饿死了，你为什么不救我？”
萨波达国王说：“那我拿别的肉给你吃。”
老鹰说：“可以，但必须是刚割下来的新鲜肉，否则我不吃。”
萨波达国王感到很为难，如果为了新鲜的肉，去杀戮其他动物，那么，就和让它吃鸽子是一样的。
于是，他决定割自己的肉给老鹰吃。一块一块地割下来，总是达不到老鹰要求的分量。几乎把自己身上的肉全部割完了，昏死了过去。
天帝释恢复原形，叫醒萨波达国王，问他：“你做这样超常的善行，是为了什么呢？是想当转轮圣王，还是想当天帝释？”
萨波达回答：“对这三界中的一切，我一无所求，只希望普度众生。”
一无所求，只希望普度众生。用一个法国人的说法，就是：
爱一切存在着的。爱一切存在着的，就是慈悲，就是宗教情怀。
慈悲化解了一场战争
想起另一位国王的故事。
波罗奈国的国王，叫作波耶。他以慈悲管理国家，人民生活非常美满。邻国发动战争，企图占领波罗奈国。波耶王看到两国即将交战，心想：一旦打仗，会死伤很多老百姓，为我一个人的缘故，要让许多无辜的人送命，实在不忍；我宁愿牺牲自己的生命，也不放弃慈悲心。于是，他把自己的头割了下来，交给一个婆罗门，让他去献给邻国的国王。
战争因此没有爆发。这就是慈悲的抵御。牺牲了自己的生命和统治的权力，而保全了许多人的生命和生活的权利。许多的战争，假借着民族或国家的名义，实际上为的是统治者的权力。就像一首古词说的：兴，百姓苦；亡，百姓苦。
当战争即将爆发，作为一个国王，波耶王找到了最符合人性的道路，也是一条圣者的道路。他没有力量让邻国的国王不发动战争，但是，他有勇气奉献出自己的权势和生命，没有任何犹豫，他就这样做了，就这样完成了这一世的生命。