佛并没有说“我”不存在，佛只是进一步看到，所谓“我”，是一个假名，所有的“我”都是五蕴和合而成，都是有生灭相续的假象。当佛陀说，你要回到你自己，那个自己是去掉了假象的自己，是如如不动的自己，安住在真如中的自己，不受烦恼侵袭的自己。
佛陀的基本思想，就是这四句话
不取于相，如如不动。
这是《金刚经》所描述的最高的境界。最典型的例子，是在遭受别人割截自己身体的时候，没有任何的怨恨，没有任何的愤怒，只是很平静地承受。这是佛陀在前生做忍辱仙人时候的真实遭遇。
那时，他在林中禅定。歌利王带着一群宫女到树林里游玩，吃过东西后，歌利王睡着了，宫女们发现了禅定着的忍辱仙人，不知为什么，受到吸引，便围坐在他的身边。仙人便向他们讲慈悲和忍辱的道理。宫女们久久不肯离去。歌利王醒来后，发现宫女们专注地听着仙人在讲法，不禁大怒，气势汹汹地问仙人：
“你在干什么？”仙人回答：“我在修习忍辱，实行慈悲。”歌利王就说：“那我试试你的道行有多高。我要用我的剑，削掉你的耳鼻，砍断你的手脚，如果你还不发怒，我就相信你在修习忍辱。”然后，歌利王开始用剑去割截仙人的身体，看着仙人很平静，便问：“你的心还没有动摇吗？”仙人回答：“我在修持忍辱和慈悲，内心怎么会动摇呢？”
这是如如不动的最高典范。《金刚经》里提到这段故事，并解说佛陀当时为什么能够平静承受，不起一点的嗔恨心，那是因为佛陀在那个时候“无我相、无人相、无无寿者相”。“我于往昔节节支解时，若有我相、人相、众生相、寿者相，应升嗔恨”。
看来，无相是关键。只有修习到“无相”的境界，解脱才是可能的。只有无相的境界，才有可能使得我们超越肉身的限制，回归到无限的深邃和广大。而无相的关键，其实是无我。所谓人相、众生相、寿者相，根源都在于有“我”，就像老子在道德经里说，假如没有我这个身体，那么，还会有什么烦恼和恐惧呢？
因此，要达到解脱，必须要“无我”。“无我”在佛教里，是三个基本原理（三法印）之一，其他两个分别是：无常，涅。也有四法印的说法，加了一个苦谛。简单地说，佛陀的基本思想就是四句话：诸行无常，诸行皆苦，诸行无我，涅为永寂。大意是所有事物的运行都是有生有灭的，都是无常变化的；各种事物的运行带来的埋下的都是苦的种子；各种事物的运行并没有一个确定的主体；只有超越生死轮回安住寂静才是最终的解脱。
关于无常，关于苦谛，关于涅，都比较容易解释和证悟，比较难的是“无我”。据说，唐朝著名的居家修行者庞居士听某和尚讲《金刚经》，讲到“无我”、“无人”时，他起来提问：
“座主，既无我无人，是谁讲谁听？”是的，如果说无我，那正在讲和听的人是谁呢？就如此刻，正在电脑上打字的人是谁呢？
关于“无我”的修习，也许正是从“我是谁”这样一个问题开始（存在主义把这个问题加上“我从哪里来？要到哪里去”当作是存在的根本问题）。所有人觉得我就是我，是理所当然的，不用怀疑的。但是，如果我们静心思考，可能会发现，我是谁？
实在是一个难以解答的问题。一个大学生问哲学老师：“有一个问题使我苦恼，怎么说呢，有时候我觉得我并不存在。”哲学教授反问了一句：“谁觉得你不存在？”学生回答：“我觉得。”
马上就逃跑了。
奇妙的无我之境
有一则网上流传的帖子更加有意思：
女人认为自己过得很不如意，于是她自杀了。她准备进入天堂的时候，一个天使拦住了她。天使问她：“你是谁？”
“我是玛丽·布莱克。”
“我没问你的名字，我问你是谁？”
“我是老师。”
“我没问你的职业，我问你是谁？”
“我是杰克的母亲。”
“我没问你是谁的母亲，我问你是谁？”
“我住在松树街28号。”
“我没问你住哪，我问你是谁？”
……最后玛丽决定回到人间寻找“我是谁”这个问题的答案。
这段对话源自南传佛教典籍《弥兰陀王问经》，几乎是那先和弥兰陀王对话的现代版，那先问弥兰陀王：“什么是那先？你认为头发是那先吗？”然后他依次问了身体的各个部分是不是那先，弥兰陀王都说不是，那先就说：“我问得这样仔细，都没有发现任何那先，因此，那先只是一个空洞的声音。”非常有趣地说明了“我”并不是一个实在的主体，只是一些名色的组合。这是从无常的角度看“我”只不过名色的因缘和合，并非一个绝对的实体。在绝对的意义上，这个我其实并不存在。
而在南传佛教典籍《杂尼迦耶》里，佛陀还从苦谛的角度说明这个身体其实并不是“我”：“身体（色）不是我。如果身体是我，身体就不会陷入苦，人们就可以说，‘让我的身体这样，让我的身体那样。’可是身体不是我，所以身体陷入苦，人们不能说‘让我的身体这样，让我的身体那样’。”依此类推，受、想、行、识也都不是我。最后，心也不是我：“如果无知的人将四大元素的产物——身体认作我，也强于将心认作我。为什么？
人们看到这个四大元素的产物——身体存在一年、两年、三年、四年、五年、十年、二十年、三十年、四十年、五十年、一百年甚至更长。而我们所谓的心、意和识，日夜消长，此起彼伏，犹如林中跳跃的猴子，抓住这根树枝，放掉那根树枝。”
佛陀的意思非常清晰，他所说的无我，并非说没有这个我，并非说站在前面的那个人不存在，也并非说他自己不存在，而是说，无论是那个“我”，还是这个“我”，实际上都是不确定的，总是在变化之中的。因此，我们不要执著于由五蕴组成的那个自我。又回到了《金刚经》里的基本点：不执著。
一念向善，你就是佛
佛陀在许多地方说，你要回到你自己。有一个故事说，一帮年轻人在林中追一个逃跑的妓女，正好遇到佛陀，佛陀问他们在寻找什么，他们说在寻找一个妓女。然后，佛陀就引导他们：为什么不去寻找你们自己呢？在《长尼迦耶》里，佛陀对阿难说：
“你们要以自己为岛屿安住，以自己为庇护，不以别人为庇护；以法为岛屿，以法为庇护，不以别人为庇护。”
但在《金刚经》，以及其他的许多经书里，又说“无我”，是否是一种矛盾？如果我们贯通了佛陀前后的教诲，就会发现，并不是矛盾，而是同一个意思，从不同的角度去说。佛陀在《金刚经》里说：如来说有我者，则非有我，而凡夫之人以为有我。
佛并没有说“我”不存在，佛只是进一步看到，所谓“我”，是一个假名，所有的“我”都是五蕴和合而成，都是有生灭相续的假象。当佛陀说，你要回到你自己，那个自己是去掉了假象的自己，是如如不动的自己，安住在真如中的自己，不受烦恼侵袭的自己。
当佛陀说“无我”，是在提示我们，我们所执著的那个我，其实不是真正的我，只是一个有生有灭的“臭皮囊”，只是一堆不断积累起来的“习见”（“常见”的意思）。我们以为身体是我们自己的，因此，不断地努力满足身体的愉悦。身体引起的感觉，主宰着我们的生活。比如冷了我们要穿衣服，饿了要吃饭，等等。还有各种意念、看法，指引着我们生活的方向。因此，每个人实际上都生活在由身体和观念构筑的牢房里面。
但是，身体只是一个身体，一个不断衰老直到死亡的形体。
仅仅死亡，足以证明它不是理所当然，也非绝对，更非永恒。因此，为着满足身体的需要所作的努力，有一个适当的度，如果生活的目的，全然为着满足身体的需要，那么，自我就成了身体的奴隶。名声之类似乎是比较超越性的东西，但是，如果你以为你的名声或职位，就是你自己，也注定会失望。因为，名声、职位建立在别人的看法之上，你自己无法左右。当职位不再或名声消退的时候，就是无边的烦恼和痛苦。至于观念，更非我们自己具有，而是社会透过家庭、学校等赋予我们的。
我们大部分人，一辈子就在自己的身体所需要的，以及自己的名位上，以及无数的观念、意念上打转。许多人的生活看起来很舒适，别墅、地位、荣誉，诸如此类。然而，往往是猪圈式的生活。空洞、无聊、烦恼，占据了心灵。所以，佛陀说，要回到你自己，回到那个不受身体、名位、观念束缚的自己，那个在当下向着无限敞开的自己。
那个身体还在，当割破了指头，还是会痛；那个职位还在，那些观念还在。你感觉到那个痛，但同时更观照到那个痛；你处于那个职位，但同时更观照到那个职位；你每一个念头产生时，你都会觉知到，都会观照到。这样，你不会完全服从于你的身体、你的观念，也不是要泯灭你的身体和观念，而是把他们放下，放在大自然之中，放在一个无限中，让它们返回到根源上，返回到整体性之中。我是我，同时，又不是我，所以，我是我。
佛陀用“无我”的说法，启发我们可以从自身抽离出来，从一个更远更广阔的角度来观照自身。《金刚经》里说到如来有肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼。所谓五眼，是观照的方法，是如何从自我的界限，渐渐扩大，让自我回到本原之中。
佛陀并非有什么神通，并非借助什么神力，而是凭借自己的观照，看到了我们一般人看不到的东西。如果你能够禅定，能够证悟到存在的空性，能够发愿普度众生，那么，你也能像佛陀一样，什么都看到，什么都能够知道。