多情必无奈，多情必无聊，多情必无益，算来还是无情好。无情故无伤，无情故无悔，无情故无一切失落，每天都是新天，每人都是新人。
多情公子晏殊有首著名的词写道：
“一曲新词酒一杯，
去年天气旧亭台，
夕阳西下几时回。
无可奈何花落去，
似曾相识燕归来，
小园香径独徘徊。”
在这首词中，我们看到一个多情公子无聊且无奈的形象，老实说，除了恋爱中人，谁也不喜欢这样的形象。
“一曲新词酒一杯”，本来还好好的，曲是新曲，酒是新酒，可以开怀。
但第二句“去年天气旧亭台”，公子伤感了。因新曲新酒而想到旧日天气与旧日亭台，随之，旧日情怀浮上心来，让人惆怅。
第三句“夕阳西下几时回”，简直就是自找烦恼，夕阳西下当然不会回来了。明日又见朝阳，但已不是今日的夕阳，这还不明白吗？
第四句“无可奈何花落去”，公子恋花，花落人亦愁，因多情而无奈。“似曾相识燕归来”，毕竟还是春天，竟然又见燕影。这燕影本来和开头的新曲一样可以开怀，但公子已经心情败坏，只能在“小园香径独徘徊”！
第六句“小园香径独徘徊”，揭示了他彻底没戏，彻底失败了。
春天是好好的，人却被春天废了。
此词揭示：多情必无奈，多情必无聊，多情必无益。因此还是无情好。
庄子指出：做人的最高境界是“有人之形，无人之情。”即应做无情人，用以应对无情人生。
无情故无伤。
无情故无悔。
无情故无一切失落，每天都是新天，每事都是新事，每人都是新人，绝不舔伤自怜，有的只是奋进于人群之中，不时自傲！
无情就不会无聊与无奈，可以避免这人生的两大杀手的追杀。
无聊是一种病，蚕食我们的生命。我们不要无聊，要活得时时有意义。
无奈是一种伤，杀人于无形。我们不要无奈，要积极地想办法，应对一切困难。
那么计将安出？
那就是无情。无情者无畏，可以完美一生。庄子曰：“有人之形，无人之情。”意思是我们只需要具备人的形状就可以了，无须有人的七情六欲。
庄子这话并不是要人禁欲，而是指出人要无情，才能活出人境界。
什么是“无情”？无情不是没有情，而是无俗情。世俗的七情六欲对我们来说是没有意义的。
无俗情，才能有真情，才能做真人。
无情有十重境界，详述如下：
一分无情，可以省事；
二分无情，可以省心；
三分无情，可以清静；
四分无情，可以减少恩怨情仇；
五分无情，可以真正地去爱人；
六分无情，情人互赏之；
七分无情，是多情；
八分无情，是绝情；
九分无情，是痴情；
十分无情，有真情。
道家的最高境界就是修炼成“真人”，其唯一的途径就是“无情”，绝世恩，弃人怨。庄子就是这样的无情人，他在妻子死时鼓盆而歌，在楚王聘他为相时大笑使者，无心世事，确是个无情人，被后世之人称为“南华真人”。
但庄子无情的背后是多情，他以唱歌的形式记念妻子的好，以拒绝楚王的方式为天下人着想，绝不助纣为虐。
庄子的自由之身来之不易，我们当知他所提倡的“逍遥游”不是不顾一切，只管自己逍遥快活，而是在对他人无伤害的前提下进行的一场心灵自由之旅。他的指向是无限的，他的飞翔却是有限的，因此能带动无限。逍遥游的最后也是落地而踏实地生活。
人态品不再要死要活地追求
持而盈之，不若其已。揣而锐之，不可长保。
抓太多了要溢出来，不如算了。怀中揣有利器，必先伤害自身。追求为了到手，到手的往往是匕首！过分地追求就会把人搞死，甚至把自己的生活搞死。要死要活地追求，就叫不知死活。不再要死要活地追求，你才能好好地活着。
王安国《游庐山宿栖贤寺》：“古屋萧萧卧不周，披裘起坐兴绸缪。千山月午乾坤昼，一壑泉鸣风雨秋。迹入尘中惭有累，心期物外欲何求。明朝松路须惆怅，忍更无诗向此留。”
先解这首诗，“古屋萧萧卧不周”，指寄宿山寺睡不安宁；“披裘起坐兴绸缪”，指半夜起床思绪万千；“千山月午乾坤昼”，指看到月明如昼照千山；“一壑泉鸣风雨秋”，指听到瀑布奔流仿佛秋天的风雨；“迹入尘中渐有累”，指在这个世界混日子已经有段时间了，不免有些累；“心期物外欲何求”，指心里想超然物外但又不知道该追求什么；“明朝松路须惆怅，忍更无诗向此留”，指明天我离开这里依然会惆怅吧，我又怎么能连一首诗都不留下来呢？
这句话问得好，让我来告诉他。——你想留什么尽管留好了，但你留得住吗？庐山还在，栖贤寺却不见了。即使栖贤寺还在，你当年题在墙壁上的诗句早无踪迹。
你留不住的。
王安国这首诗半悟不悟的，正好被我用来当枪靶子。他说“千山月午乾坤昼”，仿佛有点明心见性了，但又接着说“一壑泉鸣风雨秋”，又堕入魔障中：明明是瀑布声，他却说是风雨——这种见风就是雨的人生态度害尽天下人。
他问：“心期物外欲何求？”是啊，你还求什么？你还有什么不满足？
王安国作此诗时，身居高官，这天游庐山，欲效高人之游，殊不知自己不是庐山僧慧远，怎能达到庐山境界？
庐山境界是什么？
是无山。
无山就是庐山并不存在。
这，就是慧远当年隐居庐山的原因——
他并非隐于庐山，而是隐于自身。
苏东坡诗：“不识庐山真面目，只缘身在此山中”，也是半悟。哪有什么庐山真面目，连这山也是并不存在的。
苏东坡与王安国相识，二人关系却不怎么好。但他们在糊涂方面却是一致的。同样一座庐山，白居易写道：
“常恨春归无觅处，不知转入此中来！”
白居易从迷惑回到了自身。
这就是庐山境界。
白居易在此高于苏、王二人远矣。
白居易退身得早，苏、王二人退身晚，尤其是王安国，身居高位，又无力回天，因此他的追求注定落空，把自己搞死。何必呢，这就是追求之害。
过分地追求就会把人搞死，甚至把自己的生活搞死。
要死要活地追求，就叫不知死活。
不再要死要活地追求，你才能好好地活着。
无追求。
你就有境界。
魔鬼说——
就像猎豹追求羚羊，狮子追求小鹿，我永远追求你。小鹿与羚羊不会追求狮子猎豹，它们追求草原，依然死在它怀里。追求什么你就死在它手上。
天使说——
我追求一种永远不再追求的生活。就像两个人终于在一起，不再追求。不再追求，才会有。
持而盈之，不若其已；
揣而锐之，不可长保。
金玉满堂，莫之能守；
富贵而骄，自遗其咎。
功遂身退，天之道也。
东西抓多了就抓不住，不如算了吧。你把自己弄得很厉害，这不是长保之计。就算你金玉满堂，有很多钱，你也守不住它的流失。如果你因为自己有钱有势看不起人、欺负人，就会惹祸上门，自食恶果。你必须知道，一个人做事差不多就行了，做事不如做人，你把自己做好了一切都好，所谓功遂身退，就是讲功成名就后要及时退下来，这才是天地正道啊。
“持”，抓东西。
“盈”，溢出。
“不若其已”，不如算了。“已”，停止，算了。
“揣而锐之”，也就是胸怀利器的意思，指做人很锋芒。“揣”，把利刃揣在怀里。“锐”，把刀磨快。
“自遗其咎”，即自找苦吃。“遗”，得到。“咎”，音jiù，灾祸。
老子这段话主要讲追求之害，人在名利面前应有节制。追求之害在于：东西多了搞乱你的心，人太厉害了自伤其身，世上没有不飞的钱，只有会飞的有限光阴。名利名利，让你去死。因此凡事差不多就行了，要及早退下来，享受阴暗，拒绝再去阳光下奔波。
无需迎合别人
圣人之用心若镜，不将不迎。