我们来读一首李白的诗《幽涧泉》：
“拂彼白石，弹吾素琴，幽涧愀兮流泉深。善手明徽高张清。心寂历似千古，松飕飕兮万寻。中见愁猿吊影而危处兮，叫秋木而长吟。客有哀时失志而听者，泪淋浪以沾襟。乃缉商缀羽，潺湲成音。吾但写声发情于妙指，殊不知此曲之古今。幽涧泉，鸣深林。”
诗中有数物，我今且拈出来，让大家看看谁是无知无欲者。
——白石。白石在山中，无知无欲。
——素琴。素琴不平则鸣，无知有欲。
——幽涧。幽涧之幽在于自闭，有知有欲。
——善手。善手即琴道高手。但“高”也好，“善”也好，不过是手，还不是道。有知有欲。
——松。“松飕飕兮万寻”，松树一面被风吹，一面长大，它之所以能长到万寻，在于它并不在意被风吹，甚至不知道自己被风吹，它只想长大，此为无知有欲。
——愁猿。肯定是有知有欲，否则不会伤心。
——哀客。有知有欲，终生苦矣。
——吾。“吾但写声发情于妙指，殊不知此曲之古今。”意思是我只管弹琴，不知古今，已进入忘我境界。但心中还有“琴”的存在。此为有知无欲。
——流泉。“幽涧泉，鸣深林。”幽涧泉只管鸣，不知深林，不知古今，活泼泼的一股活水，流到哪里是哪里，反正都是自由快活，这是最高境界的“无知无欲”了。不知聪明的你，愿为何物？
凡事徐徐为之
浊孰能以静之徐清？孰能安以动之徐生。
一个“徐”字道出成功的关键：着力要准，进攻要稳。
老子说“浊以静之徐清”，意思就是污浊的要让它安静下来，这样就会慢慢清爽。“安以动之徐生”，是说安于现状的要让它动起来，这样就会慢慢出现生机。
在此，老子道出了两组非常道的模式：
一、浊——静——清
二、安——动——生
在第一组中，浊的反面是静，静的结果是把浊变成了清。
在第二组中，安的反面是动，动的结果是把安变成了生。
“浊”就是污浊，污浊的人必狂躁，因此老子用一个“静”来对付他，因为静可以克躁，所以浊可以变清。
“安”就是安于现状，安于现状就会死气沉沉，因此老子用一个“动”来对付它，因为动可以雄起，所以安可以变生。
老子此处的非常道一动一静，属“动静之道”。我在《孙子兵法成事之道》中讲孙子的“动静之道”是由静转动，而此处老子的“动静之道”是由动归静，也就是老子在另一处讲的“众物纭纭，各归其根”的意思。
静就是道。
静心，心自明，心一明亮就是道。
“浊而静之”，是说人污浊时要安静下来，自己终止污浊的心理与行为，绝不可由着一颗狂躁的心自伤伤人。同时也要认识到污浊是相对的，一些看来很污浊的东西与事情在另外一些人看来未必如此。因此，人要自去污浊，一般不要管别人的污浊。自己的污浊自己知道，别人的污浊别人知道，也未必是自己臆测的污浊。
有人问希腊智者赫拉克利特：“海水是洁净的还是肮脏的？”
赫拉克利特说：“海水最洁净又最肮脏。对鱼来说，它是能喝的和有益的；但对人来说，它既不能喝又有害。”
凡事应相对而视，一样的海水亦清亦浊，一样的人类亦智亦愚。海鱼认为海水是洁净的，智者认为人类可以活得更爽。
“安而动之”，是讲安于现状者要自己动起来，不动则必死。《孟子》说：“生于忧患，死于安乐。”安乐让人死，因为人一安乐就成了死肉一堆，在他自己可能不觉得，在别人看起来相当恶心。
有人曾问希腊智者阿那克萨哥拉：“一个人的生命是应该来到这个世界，还是不应该来到这个世界？”
阿那克萨哥拉抬头仰望夜空，笑着说：“为了观赏美丽的苍穹，每个人都应当选择降生。”
是这样的，人生的价值在于让自己动起来，这样才能看到“美丽的苍穹”。如果一个人在屋里一动不动，就看不到外面的夜空。有的人老是抱怨看不到希望，其实希望就在他头上闪烁，他自己不动，不抬头，怎能看到希望？
老子说“徐清”、“徐生”，连用两个“徐”，可见凡事要舒缓，才能有好效果。
比如一个人在睡觉，另一个人来告诉他一件好消息。如果猛地跑来，猛地推醒睡者，将会吓坏他。如果轻轻拍醒，轻轻呼唤，自然可以从容告之。
有的人做事忽败忽胜，这样必会得不偿失。我们必须要像老子说的那样“徐清”、“徐生”，缓缓进攻，才能稳步推进，坚定地获取胜利果实。
一次，亚里士多德的一位学生与他探讨友谊的性质。亚里士多德告诉他的学生：“人们希望快速成为朋友，但友谊却是一种缓慢成熟的果实。”
友谊是缓慢成熟的果实，世上一切宝贵的事物莫不是缓慢成熟的果实，要吃甜葡萄就要等它熟透。
逍遥游的四个步骤
故九万里，则风斯在下矣。
鲲要化为鹏，必须借助风力，但又要在最后关头弃风而飞翔，否则会被风力控制。
逍遥游的四大境界我在《现学现用易经》一书里已讲到，在一次讲座时也讲过，很多朋友觉得有道理，在此再次与大家详细分享。
逍遥游的第一层境界：待风。
待风就是“苦苦等待变天”。
鲲从小鱼变成大鱼后，也不能平白无故地变成鸟飞走。它还必须等待一样东西才能起飞，那就是风。有了风鲲才能飞起来。它必须经过漫长的等待，准确的等待。
所谓“准确的等待”是指要在准确的时间里等，在准确的空间里等，不能有误差，不能错过，要刚好风来的那一刻就上，这样才能起势飞腾。
这是从鲲的这方面讲的，在风的一面也有讲究，不是什么风都可以，要最大的风才有最大的势。什么风最大呢？《庄子》上讲：“去以六月息也。”讲明要借助六月的大风。六月是盛夏，这时天清地朗，热气飞旋，正是大风最旺盛时。《庄子》接着又说：“野马也，尘埃也，生物之以息相吹也。”说这六月大风像万马奔腾，又像灰尘弥漫，因为它是万事万物共同的作用，所以特别猛烈。这样的风当然可以助鲲飞腾。
逍遥游的第二层境界：乘风。
乘风就是“风来我就上”。
经过漫长的精确的等待，终于把风等来了。但这时需要“辨风”，即辨识风向，看清这是小风还是大风，不能见风就上，要等来适当的风才能上。“辨风”之后就可以“乘风”。
理想的大风终于来了，在那时候，鲲必须全力一搏，飞腾而起，趁风的运动、趁海的运动飞起来，就可以变成鹏，昂首天外。
我们根据《庄子》原文的描述：
“鹏……怒而飞……是鸟也，海运则将于徙南冥……水击三千里，抟扶摇而上者九万里，去以六月息也……”
可以得出鲲化为鹏、乘风而上的具体操作程序为：
1、大风来了，大海震荡。
2、鲲奋力一跃，借助风势水势飞起来，化为鹏。
3、飞起来后要不停地击水，借助水势参与风的运行，最后乘风上天。
简单地讲，就是先借风力，再助水力，最后又借风力。风力是远因，水力是近因，鲲的意志则是决定性因素。
风无水，无力。
水无风，无波。
鱼无波，不跃。
鱼无风，不化。
鱼无志，则不能飞也。
逍遥游的第三层境界：背风。
背风就是“与风背道而驰”。
乘风之后，鹏与风融为一体。风吹到哪里，鹏就去哪里，如此一直飞行了九万里。
在这九万里中，鹏在风中，因为它刚成形，不敢妄为，不得不受风控制。但是慢慢的，鹏发觉自己力大无比，完全可以脱离风的控制自己飞行，于是它一个侧身，借风的弹力飞到了风的上面。这时，鹏在风上。关于这一点，《庄子》讲得很清楚：
“故九万里(后)，则风斯在下矣，而后乃今培风，背负青天……”
“培风”的“培”通背，指与风相背、相反。
鹏从顺风到背风，完成了自我的觉醒。这是它的第二次觉醒。
第一次觉醒：鲲化为鹏、脱离水的控制。通过变身获得自由。
第二次觉醒：从顺风到背风，脱离风的控制，自己飞。通过反叛获得自由。
刚开始，是风解放了鹏。但鹏不能永远跟风走，再走下去，它就会变成风的奴隶。于是它背叛了风，反叛了天空，“背负青天”，逆天而行，从而通过以一人对抗全世界的孤独方式完成了自身的丰富，以一人肩负全世界的压抑方式完成了心灵的解放。
就这样，鹏的意志不但使它飞起，还使它与造物主平起平坐，不再自卑于神灵，相反，它要脱离一切的道自成一道，自由翱翔。
这种逍遥是自傲的，它自制一种生存方式，不是游刃有余，而是游于刃之上，它以反叛的方式实现了自由。
逍遥游的第四层境界：弃风。
弃风就是“把风抛弃，忘了风”。
即反叛风。这时不要顺风，要逆风，只有这样才能自由。
背风之后，鹏是自由的。但这种自由还不彻底，因为鹏虽然不再跟风了，风却还要跟随鹏，如影随形，很难摆脱。就算鹏轻轻一振翼，风马上就从翅膀间滑出。
依风而行，不是真正的飞翔。
真正的飞翔是静止地飞翔。众星都是本身不动，而投身于轨道中，自然可以随天运行。
凡有翅膀的都飞不快。
要想真正地飞翔就不能靠自己飞，要借助更大的力，那就是大道之运行，即大化，也即天时。
大风很大，但它自己吹不起来，也要借天时。
因此，我们与其借风，不如借风背后的风，那就是天时。只要我们进入轨道，就可以无翅飞翔，就可以真正飞翔。
这时，我们就要在飞到一定高度就把翅膀合起来，任凭自己滑落进轨道。滑落的速度很快，但不要怕，自然有引力把我们吸引过去，不会乱落，升华后的堕落是安全的。
我们弃风而行，可以不再因乘风而狂乱，以一颗宁静的心进入永恒。