弃风是最高境界，弃风后鹏才是鹏，飞才是飞，逍遥才是真正的逍遥。一切自由自在，借天道玩转天地，实现自我之完美。
凡事不能对着干，但要反着想，把颠倒的再颠倒过来，就正了。
老子说：“有无相生，难易相成。”
老子指出：美与恶，善与不善，有与无，难与易，长与短，高与下，音与声，先与后都是绝对的，然后又都是相对的。
世上的一切都是对立的，互补的，人是它的反面。所以，要想成功，就必须不居功。处于应变的枢纽中心，自然可以制造成功，领先俗道。
你喜欢野地的百合花，但你没有能力圈养一片野地。你只能将就野地，你必须走出你被圈养的地方，到野地去，你才能看到花。
有一天，我和我的一个朋友朱病起去燕山玩，在一座险峰的上面看到一丛野百合。当时我就是这么想的：如果我不到这里，就看不到它们了。不是“看不到它们了”，而是从来不曾看到它们。
修身五戒
戒急躁
鲲必须耐心等待风的到来才能跃起。若无风，鲲就不能化为鹏。石头和尚作歌曰：一等花不开，看花人早早来。二等花不开，看花人依旧来。三等花不开，看花人苦徘徊。四等花不开，看花人坐青苔。五等花不开，看花人莫伤怀。六等花不开，看花人静坐花前。七等花不开，看花人轻拂花上埃。八等花不开，看花人引露来。九等花终于开，看花人喜开怀。
戒心大
心越大越无用，不如平庸。今天我就要做圣人，那是不可能的。但今天我命令自己做一件好事，看一本好书，这是完全可以做到的。鲲的志向远大，但它也不是想一步登天，而是慢慢击水而上。
戒无力
大风已经来了，如果鲲还不敢上，那么就不能化为鹏。风来我就上，忘情一搏，必有奇迹。《圣经》上说耶稣上十字架后，门徒中有人动摇，耶稣三次显灵，以正其信心。凡是敢信的人，必有所成。
戒乱来
有的人修身小成，就到处试验自己的身手，略有所得便欣喜若狂。真正修身的人不这样，深藏不露，一露就有大锋芒。人一乱来，就会来不了几下就完了。人不乱来，该来的都会来。鲲不乱来，静候风至，所以有大作为。
戒忘形
鲲化为鹏后，逍遥于天。这时它若得意忘形，就会从天上栽下来。因为刚学会飞行，必须时刻熟练各项飞行技能，稍有忘却，当然会因为不符合程序而被淘汰出局。不忘形，形乃具备。
开始决定一切
最初的决定最后的，怎样开始就怎样结束。
老子说：“天下有始。”
这句话指出万事万物必有起因与起源。重要的是道出了这一切必会发生。
凡是问“为什么”都表明已经存在。
在这背后有两只手，一只手摘花(生命)，另一只手摘果子(获道)。世人若以“花”的形式开放，就会很快失掉生命。若以果子的形式献祭，必会因为做羔羊而获救。
《圣经》上说：“太初有道。”太初有道就是天下有始，这个始就是道，始于道，道成就一，而毁掉一切。
人生下来就哭，人死的时候还是哭。
人生下来就赤裸裸，人死的时候还是赤裸裸。
东汉有个名士要死了，家人要厚葬他。此人说：“这些都免了吧，还是把我裸葬比较好。”
人生下来就什么也不懂，人死的时候还是什么也不懂。
也许有人要问：“你又没死过，你怎么知道人要死的时候是什么样子？”
我就反问他：“你怎么知道我没死过？”
即使我没死过，我也看过很多死人的书。死人的书，谓之死书。活人的书，谓之活书。世上的活书并不多，《老子》是一本，《圣经》是一本，因为上面有真道。
男与女在一起，如果以喜乐始，那么就会以喜乐终。如果以悲伤始，就会以悲伤终。如果以猜忌始，就会始乱终弃。
开始决定一切。
你以为开头不重要，其实开头最重要。
你以为没有开头，其实有开头。这个开头是可见的，但不能无限推演。比如江河有开头，有源头。那源头的源头有雨与雪，但如果你把天上的雨与雪当成江河的源头，那就错了。
我们有父母，这就够了。但父母并不是我们的开头，我们自己是自己的开头。
在我们最没有力量的胎儿时期的第一次蠕动，在我们刚生下来的第一次哭喊，在我们最喜乐的婴儿时期的第一次笑，决定了我们的一生。
道人壶子大战巫师季咸
郑国有个巫师名叫季咸，十分灵验，能占生死祸福，人们见了他，都要抛掉东西跑开。
列子折服不已，回来对壶子说：“我以为先生的道术最高了，现在才知道还有更高的。”
壶子说：“我最高的道还未传授给你，你请那巫师来看看我的相。”
第二天，列子邀请季咸来看壶子的相。看完了相，季咸出了门对列子说：“你先生神色如灰烬，形象怪异，不能活了。”
列子进屋大哭一番。
壶子说：“我给他显现的是寂然不动的心境，他只能看到我闭塞的生机，再请他来看看。”
第三天，列子又邀季咸看壶子。
季咸看后对列子说：“你先生幸亏遇上了我，有救了，闭塞的生机开始活动了。”
列子进屋把话告诉壶子。
壶子说：“刚才我给他看的是天地间的生气，一线生机从脚后跟升起，他只能看到我的一线生机，再请他来看看。”
第四天，列子再邀请季咸。
看后季咸对列子说：“你先生神态恍惚，无法看相，待心神安宁时再看吧。”
列子把话转述与壶子。
壶子说：“我给他显示的是没有征兆的太虚境界，你再请他看看。”
第五天，列子又邀请季咸看壶子，季咸还未站定便逃跑了。
壶子叫列子去追，列子没追上。
壶子对列子说：“刚才我给他显示的是万象皆空的大道，跟他随意应付，他弄不明我的究竟，像草遇到风就散乱了，所以就逃跑了。”
列子这才知道自己什么也没学到，回到家里三年不出门，为妻子做饭，喂猪就像伺候人一样，对任何事物没有偏私，抛弃了浮华而恢复了淳朴。
郑有神巫曰季咸，知人之死生、存亡、祸福、寿夭，期以岁月旬日若神。郑人见之，皆弃而走。列子见之而心醉，归以告壶子曰：“始吾以夫子之道为至矣，则又有至焉者矣。”壶子曰：“吾与汝既其文，未既其实，而固得道与？众雌而无雄，而又奚卵焉？而以道与世亢，必信，夫故使人得而相汝。尝试与来，以予示之。”
明日，列子与之见壶子。出而谓列子曰：“嘻！子之先生死矣！弗活矣！不以旬数矣！吾见怪焉，见湿灰焉。”列子入，泣涕沾襟以告壶子。壶子曰：“乡吾示之以地文，萌乎不震不正，是殆见吾杜德机也。尝又与来。”
明日，又与之见壶子。出而谓列子曰：“幸矣！子之先生遇我也，有瘳矣！全然有生矣！吾见其杜权矣！”列子入，以告壶子。壶子曰：“乡吾示之以天壤，名实不入，而机发于踵。是殆见吾善者机也。尝又与来。”
明日，又与之见壶子。出而谓列子曰：“子之先生不齐，吾无得而相焉。试齐，且复相之。”列子入，以告壶子。壶子曰：“吾乡示之以太冲莫胜，是殆见吾衡气机也。鲵桓之审为渊，止水之审为渊，流水之审为渊。渊有九名，此处三焉。尝又与来。”
明日，又与之见壶子。立未定，自失而走。壶子曰：“追之！”列子追之不及。反，以报壶子曰：“已灭矣，已失矣，吾弗及已。”壶子曰：“乡吾示之以未始出吾宗。吾与之虚而委蛇，不知其谁何，因以为颓靡，因以为波流，故逃也。”然后列子自以为未始学而归。三年不出，为其妻爨，食豕如食人，于事无与亲。雕琢复朴，块然独以其形立。
庄子借道人壶子大战神巫季咸的故事，揭示人有多种。人与人交往互动，不可以说死对方是什么人。此一时彼一时，当两个状态不确定的人交叉在一起，混乱不可避免。
当两个状态确定的人在一起，可以做事，不可以做人。
当你不能确定别人，只能确定自己，做人就上路。
——你无法确定别人，你只管确定自个。
壶子显示了自己的多种形象，为我们展示了人生的多样性，这虽然可以击退试探者季咸，但并非好事，因为太善变了。
列子因此悟出不要那么多状态，有一种恒定的状态就好了，因此他回家后返璞归真，从多归一。
凡事不能有殷切的盼望
盼望越大，失望越大。不盼望反而有。人因无欲反而得以欲望满足。
老子说：“罪莫大于可欲。”
“可欲”就是多欲。多欲有罪，因为欲念太烦，必会造成掠夺。
老子指出：“罪莫大于可欲”，强调“寡欲”，以分清万物所属。从大处讲，地上万物归神，世间一切归道；从小处讲，事物暂时多有所属，不可不知。
《圣经》上耶稣说：“恺撒的物当归给恺撒，神的物当归神。”说的就是这个意思。
是你的就是你的，就这么简单。最无益的就是每天盼望，心里存一个梦，日日想。这样最耗人精力，最后肯定会被折磨死。即使小有实现也一定走样、变味。
好好的事情因盼望而变质。
好好的人因盼望而死去。
就算你变成了“望夫石”，他也不会再回来。回不去了，一切都回不去了。这挺好的，难道你还不明白？
情况在天天变化，人心在天天变化。你稳稳当当地做好你自己，该有的一切都会有。不用盼望，它自然会来。
从前有个人喜欢海鸥，天天到海边去找，去等，去望，但他一只海鸥也看不到。那个人失望了，离开了海边，继续做自己的事。很多年过去，有次刮台风，这个人的家里忽然飞来一只小海鸥。这个人喜出望外，把小海鸥养在家里，他和小海鸥成了好朋友。不久台风过去，小海鸥也渐渐长成了大海鸥，这个人把海鸥放飞了，从此他不再失落，他的心里永远有一只海鸥在飞。
逍遥游非意淫
乘天地之气……