于是，很多人都注视着他，争着去看他的偈子。有的人甚至根本没想去作偈子，而是等着看神秀的参悟。没有几天，神秀的偈子就传遍了整个寺院，他就将它写在醒目的墙上。偈子云：“身如菩提树，心似明镜台。时时勤拂拭，勿使染尘埃。”
本来有的人写好了自己的证悟，一看神秀的偈子写得如此之好，就不好意思再将自己的拿出来。很快，这就传到了慧能的耳中。慧能听了后，就告诉身边的僧人说：“这首偈子还行，但并未真正悟道。”
没想到，五祖很快就知道了慧能说的话。在大家的一致要求下，慧能说出了自己的偈语。他说的是：“菩提本无树，明镜亦无台。本来无一物，何处惹尘埃。”
人们对于慧能的偈语并没有领悟，认为也不过如此。然而这时五祖对慧能的偈语做了点评：慧能称“菩提本无树，明镜亦非台”，主要在于打破修持中对身心的执著。神秀将染净、圣凡绝对地对立起来，要求人们“时时勤拂拭，莫使惹尘埃”。但在慧能看来，心生种种法生，心灭种种法灭，染净、圣凡关键在于自心一念，心生善端即为善，心生恶念即为恶。心性自然，本来清净。故云“本来无一物，何处惹尘埃”。
人们这才领悟了智能偈语中的真谛，于是人们擦掉了神秀的那首偈子，将慧能的写上了那面墙。慧能由此而得五祖秘传衣钵，隐行南下传道说法，遂成禅宗六祖。
好一个“本来无一物”。人这一生不可能一帆风顺，总会有困难，有挫折，有烦恼，有痛苦，想躲也躲不过去。对此你叹息也好，焦急也好，忧虑也好，恐惧也好，都解决不了问题。“本来无一物，何处惹尘埃。”何必在意那么多呢？
世上的事本应如此，简简单单，平平淡淡。是你的终归是你的，不是你的就算强求你也求不到。没有欲望，就没有烦恼。欲望越多，烦恼也就接踵而来。可是现实生活中，又有几人能做到无欲无求？
因此，人类一切烦恼都是以执我为根源。正如《菩提道次弟略论》卷四说：“由我贪增上，以我爱执持，从无始生死直至于今，生起种种不可欲乐，虽欲作一自利圆满，执自利为主要，以行非方便故，虽经无数劫，自他义利皆悉无成，非但不成而已，且纯为苦所逼迫。”众生执我，原为我的幸福，然因为执我故，带来了人生的种种烦恼。
《金刚经》是以谈空为核心的典籍，但它的重点在于谈无我。
打开《金刚经》，我们就会发现，《金刚经》处处都在说无我。如《经》日：“若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相即非菩萨。”
又日：“如我昔为歌利王割截身体，我于尔时无我相、无人相、无众生相、无寿者相，何以故？我于往昔节节支解时，若有我相、人相、众生相、寿者相，应生嗔恨。”又日：“以无我、无人、无众生、无寿者，修一切善法，即得阿耨多罗三藐三菩提。”
又日：“若复有人，知一切法无我，得成于忍，此菩萨胜前菩萨所得功德。”这些都说明了无我在修习菩萨道中的重要性。
无我能使我们超越自我。世间有许多人因为对自我不满意，他们想方设法地要超越自我，但无论如何也超越不了，于是乎很痛苦，很烦恼。原因是什么呢？是因为执我。我们现有的人格是以自我为中心形成的，我执假如没有动摇，要想改变我们的人格，那是很难的。因此，要想超越自我，首先必须放弃我执，由通达无我始能超越自我。
有时先失后得，如越王的卧薪尝胆，后来吞并吴国；有时先得后失，如先发财后破产；有时失就是得，如塞翁失马。得失相依，在得失的面前应该不值得忧喜，然而世人因为情有所偏执。
读书的时候，觉得“书中自有黄金屋，书中自有颜如玉”；恋爱的时候，把爱情看得无比神圣，以为人生快乐尽在其中；当我们经商时候，把财富看作人生的一切。因而我们只重视人生的某一方面，把人生的一切幸福都建立在这上面，忽略了人生其他方面。因此当我们即使在一个领域得到了快乐，不知你是否知道，此时你已经失去了其他领域存在的快乐。
现代人只懂得赚钱的重要，以为有钱就能过得快乐幸福了。
其实构成人生幸福的不仅仅是财富，还有比财富更为重要的东西，那就是心灵与身体。有财富没有健康的身体，不能享受；有财富有健康的身体，但没有健康的心灵，也不能活得快乐。一个人烦恼时，可以逃避环境，但无法逃避他的心灵，就像你心情不好时，不论跑到哪里你都感到烦闷一样。
从人生幸福的意义上说，应该是心灵健康第一，身体健康第二，财富的拥有为第三。然而现代人舍本逐末，他们看不到心灵健康对人生幸福的重要意义，为了追求财富，用尽心思。有了财富又尽情地放纵自己，使得整个心灵处在高度的破碎状态中。在这个社会中有钱人多得很，但有钱的人自己感觉幸福的没有几个，因为他们缺少健全的心态，他们没有心情享受快乐。
世人想超脱，希望潇洒走一回。很多人以为有钱，一掷千金，是潇洒；有人以为穿名牌，是潇洒；有人以为一餐饭吃上几万元，就潇洒。其实这是风光，不是潇洒，潇洒是建立在超脱基础上的。我们倘能处处以般若智慧去观照人生，不住于相，随缘自在，不为物役，那才是真正的潇洒。
人弃我取。人取我予
在商场激烈的竞争中，如何正确地对待取弃，这里面也有不少的学问。俗话说得好：“舍不了孩子，引不了狼。”因此，糊涂经营学认为，商家要在竞争中取得胜利和成功，必须将欲取之，必先予之，即做到有所取，亦有所弃。
一事当前，有所取，亦有所弃，弃取就是一种选择。人们无时不在选择，只因弃取的意向和标准不同，而显不出不同的追求和情操罢了。
有些弃取，虽然未必显出“英雄本色”，但其所体现的人格与节操，也是令人赞叹的。弃取之间见精神！是为追求真理和人格尊严而舍弃名利，还是为个人名利而欺世惑众、舍弃真理和人格？这考题既古老又新鲜，至今仍在测试着每个人。
从前，晋国想攻打小国虢，而进攻虢必须经过虞国。因此晋王赠给虞国国王很多宝物与骏马，要求虞王让晋国军队通过虞国，而能顺利攻打虢国。虞国有位大臣极力反对借路给晋国。他说：“我国与虢国关系十分密切，如果借路给晋国，那么虢国灭亡之时也是我国灭亡之日。请陛下绝对不能接受晋国的礼物。”
但是受到耀眼的宝石和美丽的骏马所蒙蔽的国王却不听大臣的忠告，而借道给晋国。结果正如同那个大臣的猜测，晋军在灭了虢国之后，回程便攻破虞国，宝石和骏马当然又物归原主了。
由于虞国国王受到眼前利益的诱惑而不顾无穷的后患，患至国亡。也许有人会取笑虞国的愚蠢，其实像这样的事情在我们的现实生活中也是经常发生的。
在商场上同样要正确对待取弃。有所失才有所得。赚钱的事不要一人独占，有钱要让大家一齐赚。赚钱也不能一阵风、一窝蜂地蜂拥而上。在大家都上时不一定都能赚到钱，所以要有所让；大家不愿意上的产品项目，你可以看好了上，这样可能得大钱。不过赚到钱后，也还有个舍的问题。正如名商人胡雪岩所说：“不过我有了钱，不是拿银票糊墙壁，看看过瘾就算数，我有了钱要用出去！世界上顶顶痛快的一件事，就是看到人家穷途末路，几乎一分钱逼死英雄汉时，我有机会挥手斥金，喏，拿去用！够不够？”特别是胡雪岩还讲到：“做生意的对主顾，你要人荷包里的钱，就要把人伺候得舒服，人家才肯心甘情愿掏腰包。”
这正是欲要取之，必先予之。总之，“人弃我取，人取我予”不失为糊涂营销一种难能可贵的方法。
坦然面对一切
人生的问题很多，．但如果给以高度概括，那便不外“生死”二字了。通常人们关心生活，然而，生活只是生的一部分。哲学、宗教重视探讨生的来源及死的归宿。佛教作为生命的科学，人生的智慧，对于有情生死问题，不但有深刻的研究，还有解决的方法。
“无无明亦无无明尽，乃至无老死亦无老尽。”这句话，从逻辑上来说当然是这样，在声闻人的智慧中，因为他们觉得有实在的无明，这才有了无明的灭除；因为有老死，才有老死的灭除。
而菩萨境界观照无明乃至老死都是无自性空，无明乃至老死的存在只不过是一种假相，梦幻泡影，因此菩萨不灭除生死，也不厌离生死，在生死中超越生死。
死对人来说，是无法回避的，生的末端便是死。谁不想长命百岁？但人活百岁终要死，世上没有长生不老药。当然，对死亡怀有恐惧并不奇怪，人一死，便会失去生活给他的各种美好事物。但一个人，如果你经历过人世沧桑，活着时尽职尽责地工作，没有虚度时光，那么应该死而无憾了。死亡是人生的终结，如同旅途的一个驿站。正像英国作家雨果临终前说的那样：“生命的旅行，总有结束的时候，我该休息了。”
英国著名哲学家、散文家罗素对生死的理解很形象：每个人的人生都应该像河水一样，开始是细小的，流在狭窄的两岸之间，然后，热烈地冲过巨石，滑下瀑布。渐渐地，河道变宽了，河岸扩展了，河水流得更平稳了。最后河水流入海洋，不再有明显的间断和停顿，而后毫无痛苦地摆脱了自身的存在。能这样理解自己一生的人，将不会因害怕死亡而痛苦，因为他们所珍爱的一切都将存在下去。
如果我们都能像罗素那样，把人生比作河水，不知不觉地融人大海，毫无痛苦地失去自身的存在，那就不会感到死的恐惧了。在死亡来临之际，坦然面对死亡，把它当做生命过程里的一个环节。像雨果那样，临终轻松地说：“我该休息了！”
圣严法师说：“人活着不过是在一呼一吸之间，呼吸在，所以你一切都在。”
日本知名作家村上春树也说：“死亡并不是生命的反义词，它是生命的一部分。”
禅宗还有句名言：“大死一番，再活现成。”倘若不以身体作为死亡的依据，人的一生当中，总是要面临无数次死亡与重生的体验。
大多数的人，终其一生，费尽心思追寻的是：得不到的财富、不确定的爱情、过眼云烟的名利，却很少人能够停下来想一想，要如何正视终须面对的死亡。生死其实是同一件事的两面，生时不能无忧，临死必将慌乱。人生是一连串的未知、不确定，唯一可以确定的就是“死亡”，但却也是人们最难以接受的事实。
悲恸、号啕与怨天尤人都于事无补，唯有坦然接受，好好准备。
然而，我们准备好了吗？
人的一生之中，有许多不如意的事，死亡无疑是不如意中最不如意的一桩。死亡和我们生命中所经历的失败或者失去是一样的，都令人感到无比沮丧，尤其是面对自己或亲友终将死亡的事实时，更是难以接受。
死亡，是很多人的忌讳，但是，谁又能决定死亡？死亡，到底教会了我们什么？面对生死，恐惧是多余的，唯有面对。面对“有生必有死”的必然现象，犹如天下没有不散的筵席；就像我们现在对谈，结束后就要分开。见面是缘，分开也是缘。分开以后会不会再见面？以后是以什么样子的角色见面呢？在什么样的场合呢？不一定！如果真有因缘，就一定会再相见的，不管时空如何转变。
在《杂阿含经》卷第三十三中佛陀以四种良马譬喻众生的根器。认为最利根器的人听闻老病死苦，心中便会生出警惕，依正法思维而调伏身心，有如上等的良马见鞭影即知行进的方向。比较次等根器的人，则是在见到邻里有人受老病死苦时，便心生警惕而发心修行，这样的人有如次等良马，虽然不能在睹见鞭影时，即知前进，但只经鞭杖轻触毛尾后，便知如何行走。第三等善根的人，则是要见到自己亲近的人深受老病死苦时，方才惊觉而发心修行，就如第三等良马，要等鞭杖轻抽，肌体微疼后，才知策进。第四种人，则要自己身遭老病死苦的折磨之后，才能认真面对生命的苦恼，犹如拉车的马虽经鞭子抽打仍不知策进，非得以铁锥刺身，彻肤伤骨之后才惊觉，进而“牵车着路，随御者心，迟速左右”。至于顽劣难以教化的劣马，则是伸颈狂嘶，作势噬人，前脚跪地，后脚踢人，不愿就轭，即或受轭，稍受鞭杖，便断缰折勒，纵横驰走。
虽然人生中有许多不确定的事，但有一件事是绝对确定的，那就是我们每一个人到最后，终究不免一死。把时间拉长，生死、死生是无尽的轮回。如同昨天、今天、明天的无尽延续，前生、今世、来生也是无始无终的联结，而贯穿无尽时间的是当下。这一刻是生，但对下一刻的生而言，前一刻的生已然是死。
前生已逝，未来未到，这都不是我们可以掌握的；唯有每一个现在，是我们可以把握得住的。因此，我们不必因为终将死亡而变得消极虚无，也不必因为今生的不美满而寄望来世。把握“当下”的生活态度，其实就已决定我们的幸福与悲哀了。
在每一刻的现在，学习努力，并在每一刻的当下练习“为而不有”，那么，每一刻都将是圆满的结束，也就是崭新的开始。
孔子的学生季路问孔子：“敢问死？”
子日：“未知生，焉知死。”
也许，在了解死亡的意义之前，要先知道怎么活。
在现实的世界里，不必以生死命题来钻牛角尖，也毋须在虚幻中迷失自己。因为，人生是永远的舍弃和永远的追求。我们无法预知死亡，唯一所能做的就是——活在现在，活在当下。
当下，就是生命最好的礼物。
“生如夏花之绚烂，死如秋叶之静美”，这是生的境界，也是死的境界。我们是心存希冀，痛苦的生存，还是快乐的死亡，让尊严归于尘土？只有真正尊重生命，懂得、参透生命的人，才能正确地把握。