第一周
星期一
附丽正道
《离》：利贞，亨；畜牝牛，吉。
《彖》曰：“离”，丽也；日月丽乎天，百谷草木丽乎土。重明以丽乎正，乃化成天下；柔丽乎中正，故亨，是以“畜牝牛吉”也。
《象》曰：明两作，离；大人以继明照于四方。
【译文】
《离》卦：适宜守持正固，亨通；蓄养母牛，吉祥。
《彖传》说：“离”，附丽之意；日月附丽于天，百谷草木附丽于土地。以双重光明附丽于正道，就可以教化成就天下之人；柔顺者附丽于居中守正者，所以亨通，所以“畜牝牛吉”。
《象传》说：光明重复升起，离；大人应该连续不断用光明照耀天下四方。
《离》卦讲述的是附丽、依附之道，《序卦》说：“陷必有所丽，故受之以《离》。离者，丽也。”《坎》卦意味着陷入困境，这时需要有所依附，所以紧接着便是《离》卦。同时，《离》卦由下离上离构成，“离”为火，火不能够独立，存在必须有所依附才可以，所以要附丽。
但是附丽也不是没有选择的，必须选择正确的附丽对象。正如日月附丽于天，百谷草木附丽于土地一般，管理者应该附丽于正道，不断提高自身的品德，并且懂得教化他人、成就他人；柔顺者则应该附丽于刚健居正者，从而可以形成阴阳交合、刚柔交际的结果，一旦如此，必获亨通。
无论是个人还是企业，在遭遇困境之时，一定要选择合适的合作伙伴，从而使自身脱离困境，但是如果对方不能恪守正道，最终只会将你带入更深的泥潭。
星期二
日昃之离
初九，履错然，敬之，无咎。
《象》曰：“履错之敬”，以辟咎也。
六二，黄离，元吉。
《象》曰：“黄离元吉”，得中道也。
九三，日昃之离，不鼓缶而歌，则大耋之嗟，凶。
《象》曰：“日昃之离”，何可久也？
【译文】
初九，践行事务郑重不苟，保持谨慎恭敬的态度，没有危害。
《象传》说：“履错之敬”，用来避免危害。
六二，保持中正的黄色附丽于物，至为吉祥。
《象传》说：“黄离元吉”，符合中正之道。
九三，太阳西斜的附丽，不是敲着瓦盆唱歌，就是发出垂老之人的哀叹，有凶险。
《象传》说：“日昃之离”，如何可以长久？
“错然”，错落有致，引申为“敬慎之状”，《尚氏学》：“又有‘郑重不苟’之意。”即初九虽然居于下位，但是做事能够一丝不苟，而且态度谨慎恭敬，最终可以获得无咎。
六二，“黄离元吉”之“黄”乃“黄裳”之“黄”，即帝王之服饰之“黄”，因为能够附丽于帝王，所以至为元吉。但是《象传》中强调“得中道也”，是指不仅仅附丽于帝王，而且是附丽于恪守正道的帝王。
九三，位居下卦之终，所以作《易》者用了两个意象来表达其势已去：一是日昃；即太阳即将下山；二是大耋之差，即老人发出叹息。两个意象都表达了光明将尽之意，所以《象传》说：“日昃之离，何可久也？”
在寻求合作之时，一定要对对方进行深入了解，在此基础上作出准确的判断，因为选错了对象便意味着失败。比如九三的“日昃之离”便很糟糕，一旦合作伙伴处于“日昃”状态，那必定意味着离失败不远了。
星期三
正邦之举
九四，突如其来如，焚如，死如，弃如。
《象》曰：“突如其来如”，无所容也。
六五，出涕沱若，戚嗟若，吉。
《象》曰：六五之吉，离王公也。
上九，王用出征，有嘉。折首，获匪其丑，无咎。
《象》曰：“王用出征”，以正邦也。
【译文】
九四，突然升起火红的霞光，像烈焰在焚烧，顷刻间消亡，被放弃。
《象传》说：“突如其来如”，没有可以容身的地方。
六五，泪水汹涌流出的样子，忧戚叹息的样子，吉祥。
《象传》说：六五之吉，附丽于王公。
上九，君王出师征伐，有功绩。斩获对方的首领，俘获不愿亲附的异己，没有危害。
《象传》说：“王用出征”，是为了使国家走上正道。
九四，希望以“突如其来”的霞光引起“六五”的青睐和关注，可惜因为位置不当（阳处阴位），欲速则不达，只是发出短暂的光亮，很快就消亡了，结果自然是被抛弃。
六五，以阴居阳位，可谓位不当，所以“出涕沱若，戚嗟若”，整日哀怨，但是由于有王公大臣的竭力辅助，所以能够获得吉祥。很多时候，管理者并不是能力最出色的人，而是能够借助于辅助之人才能的人，例如刘备依靠诸葛亮与五虎上将赢得了三足鼎立的局面。
上九，位居《离》卦之极，应该受到众爻的亲附，如有不亲附者，大可出师征讨。
这样的征讨可谓清除异己，使大家统一思路，为了共同的目标前进，所以《象传》称之为正邦之举。
清除异己绝非排斥不同的观点，恰恰相反，领导者应该了解大家的不同观点和看法，但是对于那些不能够认同企业价值观和文化的人则必须予以清除，无论他具备多么出色的能力。
星期四
以虚受人
《咸》：亨，利贞；取女吉。
《彖》曰：咸，感也；柔上而刚下，二气感应以相与。止而说，男下女，是以亨，利贞，取女吉也。天地感而万物化生，圣人感人心而天下和平：观其所感，而天地万物之情可见矣！
《象》曰：山上有泽，咸；君子以虚受人。
【译文】
《咸》卦：亨通，适宜守持正固；娶妻可获吉祥。
《彖传》说：“咸”，感应之意（“咸”、“感”古今字也）；阴柔者上去而阳刚者下来，阴阳二气相互感应从而结合在一起。稳定而喜悦，男方以谦卑态度对待女方，所以亨通，适宜守持正固，娶妻可获吉祥。天地感应使得万物化育生长，圣人感应大众之心可使天下出现和平之象：观察这种感应现象，就可以看出天地万物的真实情况了。
《象传》说：山上有湖泽，此咸之象；君子应该以谦逊的态度接纳他人。
《咸》卦是《周易》下经的起始之卦，先儒们都认为《周易》上经明天道，下经明人事。所以《咸》卦谈的是夫妇的感应之道。《序卦》说：“有天地然后有万物，有万物然后有男女，有男女然后有夫妇，有夫妇然后有父子，有父子然后有君臣，有君臣然后有上下，有上下然后礼仪有所错。夫妇之道不可以不久也，故受之以《恒》。”夫妇之道由《咸》卦阐述，而夫妇之长久之道则由《恒》卦阐述。
既为夫妇之道，那么应该如何处置？《彖传》中说得很明白：“柔上而刚下，二气感应以相与。止而说，男下女。”唯有如此，才能够获得“亨”、“取女吉”。这说明夫妇之道的根本在于男方对女方的感应，并且采取一种谦虚、退让的态度，唯有如此，才可以使家庭生活幸福长久。如果延伸到现今的企业管理之中，则男方代表管理者，女方代表被管理者，管理者必须礼贤下士，尊重下属，能赢得下属们的忠诚和责任心，如此方能保证企业的顺利发展和成长。
作为管理者，应该懂得尊重下属，礼贤下士，一旦如此，下属们的工作积极性和责任心都将被激发出来。
星期五
顺道不害
初六，咸其拇。
《象》曰：“咸其拇”，志在外也。
六二，咸其腓，凶；居吉。
《象》曰：虽凶居吉，顺不害也。
九三，咸其股，执其随往，吝。
《象》曰：“咸其股”，亦不处也；“志在随人”，所执下也。
【译文】
初六，感应到脚的大拇指。
《象传》说“咸其拇”，志向是向外发展的。
六二，感应到小腿肚，有凶险；安居静观可获吉祥。
《象传》说：虽然有凶险但安居静观可获吉祥，顺应正道就不会受到危害。
九三，感应到大腿，执意跟随他人前往，有危害。
《象传》说：“咸其股”，也不能安静退处；“志在随人”，所坚持的原则是卑下的。
《咸》卦的感应是逐渐转移的，起先只能感应到大脚趾，然后是小腿肚，接着是大腿……初六感应最浅，尽管“志在外”，但不足以采取行动。六二阴处阴位，适宜静居，不适宜盲目冲动，所以爻辞以“凶”警示，从而强调“居吉”。《象传》则强调“顺不害”，即顺应正道没有危害。无论是男女，还是君臣，抑或是今天的管理者与下属之间，都必须顺从感应之道——“以虚受人”，才可以免遭灾祸。
九三位居下卦之终，可谓进退两难，安静退处有危害，执意跟随他人前往也有害，究其原因是因为其坚持的根本就是卑下的。作出改变或许还有一丝机会，不作改变只能遭遇困境。
在管理中多多关注员工们的情绪和心态，采取适合的管理模式，激发大家的工作热情和责任心。
第二周
星期一
朋从尔思
九四，贞吉，悔亡；憧憧往来，朋从尔思。
《象》曰：“贞吉悔亡”，未感害也；“憧憧往来”，未光大也。
九五，咸其脢，无悔。
《象》曰：“咸其脢”，志末也。
上六，咸其辅颊舌。
《象》曰：“咸其辅颊舌”，媵口说也。
【译文】
九四，正固吉祥，悔恨消失；忙碌着来来往往，朋友们顺从你的想法。
《象传》说：“贞吉悔亡”，没有受到因为感应不当带来的危害；“憧憧往来”，感应之道尚未得到光大。
九五，感应到后背，没有悔恨。
《象传》说：“咸其脢”，志向过于浅末。
上六，感应到口头上。
《象传》说：“咸其辅颊舌”，信口开河而已。
九四，已位于上卦，接近心脏，是人类感应的主体，所以说“贞吉，悔亡”，强调了感应的根本在于心胸坦然而无一己私念。《系辞下》谈到“憧憧往来，朋从尔思”时，说“天下何思何虑？天下同归而殊途，一致而百虑”。当我们以真诚之心感应万物，就会发现“殊途同归，百虑一致”的道理，所以不要忙碌着东奔西跑地应酬，也不要担心朋友们会不赞同你的想法。
九五，位居尊位，但是只感应到后背，距离感应天下百姓的心声还很远，所以只能是“无悔”而已。
上六，感应于口头表达，可谓虚伪不诚。
无论是为人之道，还是经营之道，都必须遵循自然之道。很多时候，人们为了取得成功不择手段，但最终还是身败名裂。因此，管理者必须严格遵循管理之道对员工进行管理，而管理之道的根本则是：保持高度的真诚。
星期二
持之以恒
《恒》：亨，无咎，利贞，利有攸往。
《彖》曰：恒，久也。刚上而柔下，雷风相与，巽而动，刚柔皆应，“恒”。“恒：亨，无咎，利贞”，久于其道也。天地之道，恒久而不已也；“利有攸往”，终则有始也。日月得天而能久照，四时变化而能久成，圣人久于其道而天下化成：观其所恒，而天地万物之情可见矣！
《象》曰：雷风，恒；君子以立不易方。
【译文】
《恒》卦：亨通，没有危害，适宜守持正固，适宜有所前往。
《彖传》说：恒，长久之意。刚健者居上阴柔者在下，雷与风相互配合，随顺而行动，刚健者与阴柔者都能够上下呼应，“恒”。“恒：亨，无咎，利贞”，长久地遵循规律。天地运行的规律，长久而不停止；“利有攸往”，结束就意味着新的开始。日月遵循天道所以能够持久照耀，四季变化不断所以能够使万物长久生长，圣人长久遵循治理之道，天下人就能够得到教化而有所成就：观察这种恒久的现象，天地万物的真实情况就可以一目了然了。
《象传》说：雷与风相互配合，恒；君子应该立身处世不改变正道。
《恒》卦，顾名思义，讲述的正是“恒久”之道。孔子说过这样一句话：“人而无恒，不知其可。”一个人连恒心都没有，就不知道他还能做什么了。这说明“恒”是多么的重要。当然，中国古代文化始终强调“恒”的重要性，如《荀子·劝学》说：“锲而舍之，朽木不折；锲而不舍，金石可镂。”
关于“恒”，《周易》强调两点：一是恒久不易，即恪守正道不可一刻改变和动摇；二是恒久不已，即践行正道必须持之以恒，不可中断。当然，这两者并非割裂的，而是相辅相成的，两者有一点被违背就不足以称做“恒”。
经营企业的恒心，主要表现在以下两个方面：一是企业定位清晰并朝特定方向深入发展，有些企业没有明确的经营定位，单纯以利益为导向，什么产业能够创造利润就从事什么产业，总在不断地更换经营方向，这其实犯了企业经营的大忌。二是采用新的管理方式并使之得到持续的实施和运用。
星期三
浚恒之凶
初六，浚恒，贞凶，无攸利。
《象》曰：“浚恒之凶”，始求深也。
九二，悔亡。
《象》曰：九二“悔亡”，能久中也。
九三，不恒其德，或承之羞；贞吝。
《象》曰：“不恒其德”，无所容也。
【译文】
初六，深入挖掘恒久之道，守持正固以防凶险，无所适宜。
《象传》说：“浚恒之凶”，是因为开始时便求之过深。
九二，悔恨消失。
《象传》说：九二“悔亡”，是因为能够长久恪守中道。
九三，不能恒久地保持品德，时常会受到羞辱；守持正固以防危难。
《象传》说：“不恒其德”，无处可以容纳。
初六，凶令人深思。“浚”，深入挖掘之意，“浚恒”指不思长期坚持，而希望一蹴而就，求之太深，超出恒常，往往适得其反，正所谓“欲速则不达”。初六“浚恒”之诫，可以延伸至治学、经营等多个领域。很多人学了一点皮毛，尝到一点甜头，就迫不及待地杀鸡取卵，这样一来，通常无法做到持之以恒，也就违背了《恒》卦所强调的“恒久不已”。
九二，没有悔恨的道理很简单：长久地恪守中道。
九三，直截了当地说出了“不恒其德”者的后果：“无所容也”。没有恒心且急功近利者，最终自然一事无成，也得不到他人的接纳，以致无处可以栖身。