人才是人群中的智者，人类中的精华。才并非博学，而是他们的天分高于常人。他们的能力超凡，他们是社会各个领域的标杆，他们以自己的影响成为社会的核心。他们遵从的只是天的规则，大自然的规则，道的规则，而不是人的规则，人的规则是他们自己创造的。
许多原本弱势的集团因为得到了人才，从无创造了有，从有创造了大，从大创造了强。也有许多原本强势的集团因为失去了人才，举措失当，危机重重，优势不断流失，强势中渐显败象，最后导致消亡。关键就是这个思想的核心：人才。
人才既然是决定成与败、盛与衰的先决条件，人才也成为对垒双方争夺激烈的焦点。对人才的发现、招揽、使用，也成了生死存亡、强衰进退的至关重要的问题。古来如此，于今尤甚。我在百度输入“人才”二字，迅即搜出网页上一亿个结果，可见在竞争激烈的现代社会，人才争夺战的白热化程度。
那么，社会既然如此急切地需要人才，对人才求贤若渴，无数集团又是给人才开出了极为优惠的价码，又是万人翘首以盼的焦急期待，如同旱天翘首以望云霓，人才到底都窝在哪里呢？为什么藏着掖着不肯面世呢？
人才真的是稀缺物质，藏匿在千山万壑、重重山水中踪迹难寻吗？非也。人才虽属于稀缺一族，却并非罕见，在生活中随处可见，之所以奇缺，只是缺少发现的慧眼，这双慧眼具有X光的透视功能，能从平常中看见不平常，能从正中看见奇，能从茫茫人海中发现那藏匿在寻常市井间的不凡，能够透过人才身上层层包裹着的障目的俗尘，捕捉到核里面蕴含着的灿烂光华。
人才为什么不自己走出来展露才华，而非要等待别人去发现呢？
因为人才所需要的生存环境和社会条件与一般人相比相对苛刻。一般人能够轻松适应的，偏就人才适应不了。一个平庸的上司，越平庸就越狭隘。他需要用虚张声势来遮掩他的平庸，他需要手下人对他毕恭毕敬、随声附和，他需要在虚妄的喝彩中，忘记自己的平庸。人才对平庸和肤浅的忍耐度十分有限，熔点很低，他在平庸面前，只能选择沉默和孤独，一旦无可忍耐时，他也只能选择逃脱。平庸的上司虽然也做出爱才的姿态，但他内心对人才是防范的、排斥的、抵触的。他对人才敬而远之，或者束之高阁，或者装进金丝笼，只希望两不相犯。内心深处却像是防贼一样防着人才，寻着他的短处，搔着他的伤口，一旦发现有些许越轨的言论，他会立即让自己养的蚊蝇蝇集蚁附，无中生有地诽谤、迫害、攻击、造谣生事，直到把一个人才扭曲成神经病或者疯子。
如果是皇帝老儿呢？干脆认为率土之滨，莫非王臣。天下一切都是老子的，一切都要为我所用。能够为我所用，豺狗即是才；不能为我所用，人才即是祸苗。在他们眼里，人才应该是对自己更乖巧，对敌人更凶狠的咬人狗，用得着时，放狗出去撕咬一通，一旦无用了，干脆杀了狗吃它的肉。
因为这样平庸的上司和凶残的皇上比比皆是，人才也望而生畏，与其出世去做帮腔或者帮凶，还不如把一腔才情挥洒在天地间。放浪形骸、自生自灭，回归于大自然。于是，他们开始逃避，拒不合作，哪怕衣衫褴褛，任凭饥寒，放歌于山林，也不愿出来做官。有几个出来做了官的，如果不放弃自己多年苦修而成的良知和正义感，学会官场一贯畅行的逢迎和圆滑，如果不昧了良心洇没自己残存的一点善良，学会谀、学会谄、学会糊涂、学会逢场作戏，不但官做不到头，还要招来杀身之祸，并且殃及宗族。这一切，智者们看得很明白，也想得透彻，他们避官如同避祸，坚辞不从。如果用轿子强把他们抬到官场，他们也会装聋作傻，迹同庸人，借以保全。
可是，人才毕竟不等同于凡物，他是有尖刺的。尖刺长期的蜷伏使他难受，他总要把尖刺露出来，即使把他装进麻袋里，尖刺迟早也会露出来。人才最耐不得的是寂寞，瓦釜雷鸣、黄钟无声，会使他们欲哭无泪，英雄无用武之地，才是人才最大的悲哀。于是，悖论出现了：一方面，社会缺乏人才，到处都在呼唤人才，寻访人才，猎取人才；另一方面，许多人才被埋没、被闲置、被浪费、被扼杀、被空耗。许多人才在郁郁不得志中恨恨而终，像一碟豆芽因缺水而枯萎，这可真是暴殄天物。
如同太行山上那匹拉着沉重盐车的疲惫不堪的马，“蹄申膝折，尾湛胕溃，漉汁洒地，白汗交流，中阪迁延，负辕不能上。”
“故虽有名马，祇辱于奴隶人之手，骈死于槽枥之间，不以千里称也。”
“虽有千里之能，食不饱，力不足，才美不外见，且欲与常马等不可得，安求其能千里也。策之不以其道，食之不能尽其材，鸣之而不能通其意……”
如同卞和手上捧着的那块和普通石头并无二致的顽石。“奉而献之厉王。厉王使玉人相之，玉人曰：‘石也。’王以和为诳，而刖其左足。及厉王薨，武王即位，和又奉其璞而献之武王。武王使玉人相之，又曰：‘石也。’王又以和为诳，而刖其右足。”
人才渴望被赏识，被发现，渴望能够拥有一个施展才华的平台，渴望与燧石相撞击，任凭粉身碎骨也要迸发出绚丽的火花。伯乐遇到太行山上疲惫的马，“下车攀而哭之，解纻衣以幂之。骥于是俯而喷，仰而鸣，声达于天，若出金石声者，何也？彼见伯乐之知己也。”
被昏庸的两任楚王砍了双脚的卞和乃抱其璞而哭于楚山之下，三日三夜，泣尽而继之以血。文王闻之，使人问其故。曰：“天下之刖者多矣，子奚哭之悲也？”和曰：“吾非悲刖也，悲夫宝玉而题之以石，贞士而名之以诳，此吾所以悲也。”王乃使玉人理其璞而得宝焉，遂命曰：“和氏之璧。”
千里马遇到知音的嘶鸣和卞和泣尽而继之以血的悲愤都是对“大才无人识”、“大才不得出”的血和泪的控诉！
古往今来，有多少大才因为得不到发现或者辱于奴隶人之手，骈死于槽枥之间而悲愤呼号，泣尽而继之以血！
可是，世上的伯乐和楚文王又是那样的少。人才们为什么非要等待他们慧眼发现呢？与其在无望的期待中发霉，何如亮出剑锋？难道就不能从盐车的重轭下逃出，潇洒地跑一趟，让人们知道自己的价值？难道非得在楚山苦苦地等待楚文王的出现，不会自己剖开美玉的璞，让那绝世真容出现在世间？
“苟全性命于乱世，不求闻达于诸侯”，避官如避祸，乱世如此，这是我们可以理解的。但如果是在政治清明的盛世，人才该不藏着掖着了吧，该像冯谖一样弹剑而歌，该像毛遂一样自荐，争相出世，蔚然成林，该不会再有压抑的悲愤，该不会有人才被埋没的悲剧了吧。
但是，人才被浪费被空耗的事情仍然层出不穷。
这是为什么呢？
这就要追究到人才本身的坏脾气了，所谓“凡人才者必有怪癖”。如果圆通光滑、八面玲珑、贤淑如处女，那就是聪明人而非人才。所谓人才，横溢的才华总是和令人生厌的怪癖相伴相生，就像那块绝世美玉偏偏就裹了一层璞，形似顽石，就像那匹日行千里的马偏就才美不外现，食量惊人却连盐车都拉不动，形似个不中用的货。其实他们的高贵和才华都藏在内里，需要激发和发现，需要适合他们生长的独特土壤。表面上，他们落落寡合，不招人喜欢，并且有很多怪癖。人才的桀骜不驯，人才的自恃清高，人才的冷傲与孤独，人才的大智若愚……这些怪癖使他与众不同，又使他不能相容于世俗的社会，使他才高和寡，阳春白雪，成了另类，与世俗的生活本身格格不入，人才枉自嗟叹，埋怨找不到一块适合自己生长的土壤，世人也在感叹，人才要是能磨掉自己身上的怪癖该有多好啊。
我也忍不住叹息一声。
既然人才被埋没对人才是极大的浪费，那就设法让自己不被埋没。
既然人才不被发现是人才极大的悲愤，那就要设法推销自己让人们发现。
要做到这样，人才也要打磨掉自己的怪脾气，也要打磨自己的毛刺。一味桀骜不驯吓得人退避三舍，不妨外圆内方一些，一味的大巧若拙容易让人产生误解，也不妨圆通豁达一些。
如能这样，则双赢。