【原文】
无为为之之谓天，无为言之之谓德。
——《庄子·天地》
【译文】
用无为的态度去做事叫做符合天道，用无为的态度去说话叫做符合天德。
【解读】
人们做事应该保持一种自然的态度，一切都不必强求，无为的自然做事往往也会开花结果。如果你总是强行地控制他人的行动，结果往往是适得其反。人们总是为了追求名、利而劳碌终生；对于爱情也是如此，总是想把对方牢牢的握住，生怕有一天对方会消失不见，可是越这样，事情就会变得越糟糕。
《老子·第二十八章》写道：“知其雄，守其雌，为天下溪；为天下溪，常德不离，复归于婴儿。知其白，守其黑，为天下式；为天下式，常德不忒，复归于无极。知其荣，守其辱，为天下谷；为天下谷，常德乃足，复归于朴。”意思是说：深知雄强的道理，却进行雌柔的本分，甘愿做天下的溪涧；做天下的溪涧，永恒的德性就不会消失，回到孩童时代那种单纯的状态。深知什么是明亮，却安守昏暗的本分，甘愿做天下的模式；甘愿做天下的模式，永恒的德行才没有过失，恢复到不可穷极的态势。深知什么是荣耀，却安守卑下的本分，甘愿当天下的川谷；只有甘愿当天下的川谷，永恒的德性才能得到充足，回复到开端时的朴素和纯真的状态之中。”一个人越是有私心，就越难以做个真正的自己；越想有所为，就越难以有所为。如果你与万民去争国家，与天下人去争天下，与各自领域中的人去争成败，结果必然是一无所获。
如果不和他人相争，恬淡的无为，或许还会有所得，“不争之争，天下反莫能与之争。”
在《天地》一章里，庄子还说：“知其不可得而强之，为惑也。”也就是说，明知目标不可能达到却还要勉强的去做，这是一次大的迷惑。庄子认为在明知不可为的情况下而为之，结果只能是徒劳的。
有位女士的生活让人羡慕，他的先生是企业家，对她也是百依百顺，以世俗人的眼光看起来，她是很幸福的，可以说是幸福中的幸福人。但她仍觉得自己很辛苦，每当遇到一个自己的朋友时，她都哭得很伤心。
朋友问她：“你对现在的生活还有什么不满意呢？”
她说：“你是不知道啊，他对我感情付出得太少，使我感到痛苦、不安。”
朋友劝她说：“到底你要追求多少的感情才能得到满意呢？”
她问：“我也说不清楚，就是感觉他在感情方面给予我的太少了。”
朋友说道：“放宽心中的尺度吧，你爱的范围太狭窄了，就好像把感情当成了一根绳索，缚得他对你产生了敬而远之的心理，才使你感觉那么的痛苦不堪。你应该以柔和的态度来宽容他所做的事情，不要把占有欲和威力施加在感情上面，否则他表面上对你又顺又爱，但内心里却是又烦又畏，也难怪你产生一种被欺骗的感觉。你若能把感情扩展到去爱他所爱的人，他一定会非常的感谢你，同时也会更加的珍惜你的这份感情，因为你给予他的爱是那么的自在。”
人的感情如同一个皮球，愈硬碰，它跳得愈高愈远。感情又像是一座火炉，只要你给他宽大的爱，满足他的感情，再冷再硬的心也会被融化。这位为情所困的太太，按照朋友的说法去做，果真心情舒畅，得到了心理上最大的满足。
“问世间情为何物，直教人生死相许？”婚姻是一种“缘”，能因缘聚而相知相惜，实在是一件幸福的事情。在通过共同生活的过程中，彼此能互相的包容，互相欣赏对方的优点，方能圆融一生。在人生的旅途上，彼此相互扶持、相互勉励，放宽彼此对爱的尺度，不强求于对方，也不强求于自己，在知足中找寻到属于感情的快乐。
谁都想吃到又甜又大的西瓜，不愿意去品尝那未成熟的西瓜，就和谁也不愿意吃夹生饭一样，但在社交场合中，常会遇到欲罢不能，只能勉强应付的尴尬境地，与其强扭在一起，不如放开、退却来得海阔天空。
在人际交往的过程中，我们会碰到形形色色的人，对于那些性格孤僻、行为怪异的人，你即使是施展浑身的解数，也无法和他们接近，或者因为性格合不来，或者猜不透他们的脾气，不知道什么时候就冒犯了他们，和这种人进行交往，与其勉强不如放弃。
人的精力和能量是有限的，不论你的智商有多高，力气有多大，都有你达不到的境地，所以做事要量力而行，不可强求。