所以当有人把本焕长老九十一天的“不倒禅”说成一种苦修时，他反驳说这再正常不过，坐禅不仅不苦，反而泛着幽泉般的甘甜，这份甜意源于心灵清静的悟得。留守于清静中，寂寞也是一种清福。
心若清静，凡事简单：吃饭不求山珍海味、精细烹饪，低盐少油，反得健康有闲之身；穿衣不求名牌时尚，布料舒服，简单清洁，也不失为一种素雅；出行没有香车宝马，悠然徒步，手指轻触街旁绿植，也算赶上了低碳的潮流。在这种低成本的生活需求上，求职不刻意求高薪、高位，只要一份遂心意的工作，就踏踏实实地做好，也会是一种满足。如此减法地生活、工作，看似简单，实则丰盛，看似清汤寡水，实则内心充盈。
当年赵州禅师问新来的僧人：“你来过这里吗？”
僧人答：“来过！”
赵州禅师便对他说：“吃茶去！”
又问另一个僧人：“你来过这里吗？”
僧人答：“没有。”
赵州禅师也对他说：“吃茶去！”
在一旁的院主奇怪地问：“怎么来过的叫他去吃茶，没有来过的也叫他去吃茶呢？”
赵州禅师就叫：“院主！”
院主答应了一声。赵州禅师就对他说：“走，吃茶去！”
心若清静，才能有心思吃茶，才能品味出茶的美好。一个想得太多的人，心灵如同投进石子的湖面，波纹带走了原来的平静。偶一为之没有关系，若常常如此，心湖没有静止的时候，那便可悲。像赵州禅师这般达到佛境界的人，是内心清静的人，不会想太多，亦不会要求太多，就像母体中的婴儿，处于一种无可无不可的快乐无忧的境界。正如慧能的禅语所说：“菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃。”
此心常在静处，谁能差遣？本焕长老在九十一天的不卧不眠中悟得禅机，在宁静处沉淀出生活中许多纷杂的浮躁，过滤出浅薄粗率等人性的杂质。对于凡夫俗子来说，不求成佛，但遇事时求得一份沉静，安之若素，沉默从容，往往要比气急败坏、声嘶力竭更显涵养和理智。
慢慢来，着急不能成功
《羊城晚报》的记者采访本焕长老，问他怎样看待出家。本焕长老答道：“社会的事、大家的事情很多，也不能个个都出家。”
记者欲要反驳，说：“可是现代人有很多烦恼，小孩子要努力考大学，毕业又要担心就业，找到工作后还要担心买房买车……”
本焕长老没等他说完就说：“这个事没办法急的，各人有各人的因缘，各人有各人的福德因果。有了福德就能成功，没有福德就不能成功，慢慢来，着急也不能成功。”
本焕长老略带地方口音的接话，一针见血地点出了现代人烦恼的根源：着急。
因为着急，所以人们总是为更快、更早地达到目的而心浮气躁，不能顺遂心愿时还要哭爹喊娘、骂天咒地。可是花开有花期，树绿有节气，一棵小苗永远不可能在一天内开花结果。做成一件事，就像培植花种，纵然盼它发芽、盼它开花，还是要耐心等待一个温度、水分、时间恰到好处的时刻，早一点不行，晚一点也不行。本焕长老的一句“慢慢来，着急不能成功”，其实是在叫人以养花的心生活，静候一个恰当的契机，和自己真正想要的未来、真心想要的所求相遇。
一位学僧问禅师：“师父，以我的资质多久可以开悟？”
禅师说：“十年。”
学僧又问：“要十年吗？师父，如果我加倍苦修，又需要多久开悟呢？”
禅师说：“得要二十年。”
学僧很是疑惑，于是又问：“如果我夜以继日，不休不眠，只为禅修，又需要多久开悟呢？”
禅师说：“那样你永无开悟之日。”
学僧惊讶道：“为什么？”
禅师说：“你只在意禅修的结果，又如何有时间来关注自己呢？”
太过注重结果的时候，行走的步调会紊乱，匆忙赶路的过程中，双脚触及地面的力度就会减轻，如此生活就会有失踏实，进而降低生活、成功的质量。为此，禅师才劝诫学僧，凡事切不可急躁冒进，戒除急躁，真正静下心来，看清自己的内心，看清自己真正想追求的是什么。
世间美好的东西实在多得数不过来，我们总是希望尽可能多的东西为自己所拥有，于是心浮气躁、汲汲营营地追求。求得了这个，丢失了那个，心中满是愤懑，求不得、舍不得，懊恼不堪，生命就这样在拥有和失去之间流走。
佛经里说：“在圣不增，在凡不减，心佛众生，三无差别。”不增不减的道理，其实就是自然界运行的一种规律。好比阴阳图，阴盛，阳就会衰，但从整体来看，阴阳的总量并没有变化。在佛教看来，增减是一种假象，但世人却以为增减是实在的，因而整日在增与减的变化中计较。手中拥有的东西，比如财富增加了，就喜不自胜；握住的东西，如权势少了，就心焦绝望。其实从人生的大范围来看，有增必有减，此时增了，彼时就要减；财富增了，其他的“有”便要减；财富减少了，或许幸福反而能增。可是人们偏偏不懂得增减背后的无常规律，像个弹簧一般任由无常摆布。对此，老子叹问：“孰能安以久动之而徐生？”
“动之徐生”，是“慢慢来”三字的另一种解释，它可阐述的意义很多，浅显而言，慢活便是。徐生贵在一个“慢”字，就像能源一样，长远地开采，慢慢地享用，珍惜地利用，便不至于过快枯竭，如若不加节制，乱用一通，即使能源无数，无限再生，也只是糟蹋而已。因此，“慢”是万物生生不息地长生妙用，而在本焕长老来看，“慢慢来”的重要性远不止于如此，它还是做人做事的法则。
为人态度从容，可以怡然自得，和谐处众，以智化怨；做事不暴不躁，可以不乱不浊，冷静就难，淡定受喜。如此，即使不盘腿打坐，也可洞悉天地自然奥秘。因此，面对记者的抱怨，本焕长老只给“慢慢来”三字告诫。这一点，对于普通人而言，尤其是这个时代的人，尤为需要。
普通人中少有人能获得养尊处优的机会，除了儿时可以享受父母的照顾，一旦成人，便须自谋生计。可是谋生计者几乎每一天都在争分夺秒，忙忙碌碌，然而，事事穷紧张，却始终不知如此疲惫究竟为甚。以“慢慢来”的心，换一种生活方式，放慢脚步，有条不紊地走向自己的那个成功。
如果是个生意人，慢慢地赚钱，细水长流，钱永远都有；一下子成了暴发户，下次没得赚，富了这代，穷了后代不是做生意的长久之道。
如果是个小职员，慢慢地学习，循序渐进，成长的空间永远都存在。操之过急，难免让人觉得浮躁，被人看出功利之心，反而不是优秀员工的生存之道。
如果只是一个无权无钱的小人物，那就慢慢享受小人物的小幸福。就像自驾游一样，不在乎终点，只在乎沿途的风景。把手边的事做好，享受生命的过程，感受慢活的幸福。简而言之，不论处在何种职位，收入如何，慢一拍生活就是自然生活，把生活当求学去修习，不求学优而仕，只把心安放在自然地求索中，那么人生便会在徐生慢活中得到片刻的宁静，得到生活的享受。自然地生活不会乏味，而是安稳，不要被急躁的心情牵着鼻子走，让内心纷杂的念头安定下来，在一呼一吸之间，顺着生活本有的节奏，沉淀一份心平气和、悦纳甘苦的成熟。
心平气和，烦恼不生
有一个人被烦恼缠身，于是四处寻找解脱的秘诀。
有一天，他来到一个山脚下，看见一片绿草丛中有一位牧童骑在牛背上，吹着横笛，逍遥自在。
他走上前去问道：“你看起来很快活，能教给我解脱烦恼的方法吗？”
牧童说：“骑在牛背上，笛子一吹，什么烦恼也没有了。”他试了试，却无济于事。于是，他继续寻找。
不久，他来到一个山洞前，看见一个老和尚独坐在洞中，面带满足的微笑。他深深鞠了一躬，向老和尚说明来意。
老和尚问道：“这么说你是来寻求解脱的？”
他说：“是的！恳请不吝赐教。”
老和尚笑着问：“有谁捆住你了吗？”
“没有。”
“既然没有人捆住你，何谈解脱呢？”他翻然醒悟。
绳索没有将人捆缚，真正让这个人感到身陷囹圄的是他心中的烦恼。相比于麻绳、铁索来说，烦恼无形，却能让人寸步难行、画地为牢。他们常常抱怨，抱怨学业不顺利，抱怨生活节奏太快，抱怨工作太累，这些人虽身在牢笼外，却将自己的心困在了牢笼之内。和他们不同的是，另一种人即使身陷囹圄，也能够保持一颗从容淡定的心，欣赏明媚春光，聆听虫鸣鸟语，享受柔和微风。
对此，本焕长老开示道：“烦恼，它们还在翻来翻去，一刻不停，像一锅开水，吵吵闹闹、上上下下的。这种情况，大家不要怕，怕它也没有用。它翻它的，你搞你的，不要有心跟它斗，不要起烦恼，你只管心平气和地去用功，因为你是粗的，它是细的，但是时间久了，你也会细的，那时就该它走人了。”
本焕长老的这番话包含三个层面的意思：第一，烦恼丛生的根源在人心，莫名的、没有缘由的烦恼从来都是拿着我们派发的通行证进入人心的；第二，烦恼是弹簧，愈想去消除，反而会适得其反；第三，制伏烦恼需要平心静心，不可操之过急。
古人说：“天下本无事，庸人自扰之。”我们的需求是出产烦恼的土地。想要幸福时，会为了得不到爱的人、向往的生活烦恼；想要晋升时，会为了被他人顶替、无法得到领导的信任苦恼；想要漂亮衣服时，会因为手头紧张、薪水微薄而心生郁闷……有所求，就可能求不得，这是世间永远抹不掉的矛盾。但是人们不可能因为得不到而没有需求，我们唯一能做的不过是把需求的标准降低，自己为自己松绑，不要过于执著。
《金刚经》中讲“应无所住而生其心”，“无所住”就是不执著，让心自在，不让心停在任何事物上，不让心在某件事情上纠缠，事过心过，事来心生。如果不丢掉，就是心有所住，也就是心被困住了。
有一次湖南的希迁禅师问一位新来参学的学僧：“你从什么地方来？”
学僧恭敬地回答：“从江西来。”
禅师问：“那你见过马祖道一禅师吗？”
学僧回答：“见过。”
禅师随意用手指着一堆木柴问道：“马祖禅师像一堆木柴吗？”
学僧无言以对。后来，这位学僧见到马祖禅师，讲述了他与希迁禅师的对话。马祖道一禅师听完后，安详一笑，问学僧道：“你看那一堆木柴大约有多重？”
“我没仔细量过。”学僧回答。
马祖哈哈大笑：“你的力量实在太大了。”
学僧很惊讶，问：“为什么呢？”
马祖说：“你从南岳那么远的地方背了一堆柴来，还不够有力气？”
学僧在希迁禅师那儿受窘，心中有不快。这份不快伴随他从湖南回到江西，之后被马祖禅师识破。禅师把学僧心中放不下的不快、烦恼比做一捆无法丈量的柴，虽不曾点破，却不无幽默地批评了学僧庸人自扰的心态。
既然烦恼是自己招致的，那可不可以通过人为的方式消除烦恼呢？本焕长老给出的答案是否定的。一个整天喊“我不烦恼”的人，反而是被烦恼绑得最紧的人。消除烦恼，不是要等到烦恼来了后去防御，而是要在烦恼来之前去修心。“修心”二字是本焕长老所说的要下工夫的地方，下工夫修习一份心平气和。
气息的平静是假装、强求不来的，诚如南泉法师曾说，这份平静“越要保持，越要偏离”。如此不妨在时间地长河中驾驭一叶小舟，闲看两岸的风景向后退去，我们的视线只是停留在两山间漏下来的那抹斜阳中。