放下自我，不为外境所动
一位禅师受世人敬重。某日，有两家寺院同时安排了午宴，欲邀请禅师素斋谈禅。两家寺院为此相持不下。禅师知道后立即打电话承诺两家寺院，是日将依约分赴两地。到了那天，这位禅师在一个半小时内乘车行走于两个城市间，没有失信，亦没有让信徒失望。第二天，两家寺院的住持到禅师处谢礼道歉。禅师坦然一笑道：“你重要，他也重要，我不重要。”
倘若能以“你重要，他重要，我不重要”的观念来待人，不知能免除多少纷争，给人多少希望，予人多少欢喜。但是，人往往被私心、私欲所左右，难以放下自我。本焕长老曾言：“放不下的是什么呢？是一个‘我’字。‘我’的家庭、‘我’的妻子、‘我’的儿女……什么都是‘我’，全部都是为了‘我’，我们大家都死死抱着这个‘我’，放不下这个‘我’。”
人们经常习惯说：我的钱、我的面子、我的家、我的儿子、我的财产、我的父母、我的妻子、我的丈夫、我的名誉、我的身体……“我的”两个字让人们处处计较，耿耿于怀。
一位禅师讲经时遇到一位居士。那位居士有很多金银珠宝存在银庄，有一次，居士带禅师去银庄见识那些珠宝。
他们经过好几道手续，终于由银庄的伙计护送到了内堂。在内堂打开箱子取出金银珠宝后，禅师问：“这是你的？”
居士听了，心里很不舒服，心想：我拥有这么多珠宝，只不过因为怕小偷，不敢拿回家，怕被人抢不敢戴在手上罢了，虽说是存在银庄里，一个月才来看一次，可是这些财产毫无疑问都属于我，禅师居然怀疑这些珠宝不是我的？
禅师说：“如果这样都算是你的，那外面所有的珠宝铺都是我的。因为我可以到那里，随便叫人拿珠宝出来给我看一看，摸一摸，再让他们收起来。这些与你所做的不是一模一样？你这些存进银庄的珠宝和那些珠宝铺的珠宝有什么区别？这些珠宝，你既不敢随身戴着，又不敢放在家里，怎么能算自己的？”
居士念念执著于“我的”，禅师却道出了拥有的虚幻本质。“我”的建立往往以利益和名声为基础：放不下“我”的观念，这是执著于“名”；放不下“我”的欲望，这是执著于“利”。
本焕长老一生捐款无数，资助无数，捐建多所学校、医院、敬老院、寺庙，散财利人，而这些几乎遍及全国的善举却很少留下本焕长老的名字。有人说：“他的功在天下，名在芸芸众生的心里。”
印顺法师说：“他（指本焕长老）是一位德高望重的老人。他是为了弘法利生事业非常忘我的一个人。从某种意义上说，他完全没有‘我’的概念。”而时时以自我为中心的人，会永远觉得自己是对的，常会被外物牵着鼻子走，因求不得而生烦恼，进而生痛苦，也往往容易被是非左右，别人的一句话就会影响到他。
人的喜怒哀乐，常建立在外界环境的变动上。人生“不如意事常八九”，内心若没有一种坚实的力量，不能从内在的生命里生出欢喜，就会常常陷入烦恼痛苦之中。相反，若能时刻将“我”抛在脑后，便不至于产生那么多计较。
本焕长老一次和随行人员乘飞机去太原，刚进机舱，就听到广播中说飞机起飞的时间会延迟。周围的乘客听到这个消息，大多皱眉抱怨，长老却面带笑容说起吉利的话，让机上乘客转怒为喜。在日常小事中，长老也时时不忘给周围人带来欢喜，在长老心里，“我”如何，“我”怎样，都不重要。所以，尽管本焕长老一生经历坎坷多舛，也仍能放下自我的苦乐，欢喜面对世事人生。
放下的幸福，简单而深沉。放下金钱、物质，能得善缘、广缘；放下自私、执著，能获得慈悲、自在；放下傲慢、自满，能赢得谦逊、尊敬；放下拒绝、忧愁，得到欢喜、容纳；放下抱怨、贪婪，能收获幸福、安然。放下并非完全失去自我，而是指不再存对抗心，也不再有舍不得，随时随地对任何事物没有丝毫的牵挂。
·释怀过去，不起怨恨心
佛经上说佛有八苦三转，八苦是生、老、病、死、求不得、爱别离、怨憎会、五阴炽盛，三转谓示转、劝转、证转。示人苦等相状为示转，劝彼应知苦等而修是劝转，以己身证苦为证转。佛将这些告诉世人，是为了开示大家，人事物理一切皆苦，人生不过是痛苦地活着。
然而，佛说的苦，不是世界的本源，而是来时人心的无知。南怀瑾先生曾说：“人活了一辈子，就是三句话：莫名其妙地生来；无可奈何地活着；不知所以然地死掉。”世人为了获得人生的快乐与幸福，追这个求那个，但人际一遭总有追不到、求不着的时候，到头来抱怨时常萦绕心间，一生总在为得不到的遗憾萦怀，于是怨恨心悄然生长，阻隔了生活本身的阳光。
本焕长老出家八十多年，用大半辈子的时间研习佛法，为不计其数的人开示过，对于那些对现状不满、祈求更好发展的人，他最常说的一句话是：“不生怨恨心。”
抱怨的话、诅咒的话、发狠的话，插满了尖利的刺，可是当我们拔刺刺向外边时，心中的苦涩开始转化成毒素，伤及别人的同时也诱发己身的病原。从这个层面来说，怨恨是强大的，同时也是脆弱的。相比之下，沉默静受反而比抱怨出击更利于身心健康，是人们跳脱苦蒂纠缠的方法所在。
曾经有位戏剧家在自己的作品中写道：“你见了一头熊，就要避开，可是假如你逃的方向前面是汹涌的大海，你只好面对那头熊了。”如果把人生的不幸、不顺比做这头熊，既然进退维谷，不如把咒骂的力气省下来，快速地躺在地上，屏住呼吸装死。
和本焕长老的主张一样，已故国学大师季羡林也曾提出过类似的说法，他说“牢骚太盛防断肠”，生活本身不会变得糟糕，只是牢骚满腹、抱怨不已会让人觉得生活已经坏到不可救药的地步。面对任何事情都平和对待，不大喜也不大悲，沉默静受。受住了，它们便是厚重的人生积淀，是继续生活并且追求更好生活的资本。而抱怨对于这种积淀和资本的积累是无益的。
也正是得益于这种默默静受，本焕长老蒙尘二十多年的牢狱生活后，依然可以淡然地回答记者的提问。当时记者问他怎么看待自己二十多年的冤屈，他轻松一笑，用三个字总结了二十多年的辛酸沧桑：“好事情。”
悦纳旦夕祸福，像品茗一般，咂出茶叶苦涩中的清香，晚年的本焕长老即使面对天大的事情也不过淡然一笑，如此便是生命在沉默中达到的祥和天成的境界。
本焕长老不仅用这种态度面对生活，更是以同样的态度直面生死。在生命最后的岁月里，面对一直挽留他的大和尚印顺法师说：“生死只是一念之间的事情，你连这一关都过不了，出家干吗？”对苦难没有怨恨，对误解没有怨恨，就连对待死亡也是如此云淡风轻，足见没有怨恨的心其实是最强大、最淡定的心。
岁月的流逝不像DV的播放，可以在一个情节上来回倒带，对于已经经历过、不可再改变的往事，苦也好，甜也罢，不妨学会释怀，这也是本焕长老所说的“不生怨恨心”。
在佛家看来，执著于过去的念想，而忘记生活的方向，是大糊涂。处世做人，应当时时警醒自己记住本心，记住人生的大方向、大目标，而忘记生活中小事的纠葛，这样才能做到释怀，释怀了自不会纠结在一个点上，受怨恨、遗憾纠缠。
一天，一位法师正要开门出去时，一位身材魁梧的大汉破门而入狠狠地撞在法师身上，把法师的眼镜撞碎了，还戳青了他的眼皮。
那位撞人的大汉毫无羞愧之色，理直气壮地说：“谁叫你戴眼镜的？”
法师笑了笑没有说话。
大汉颇觉惊讶地问：“喂！和尚，为什么不生气呀？”
“为什么要生气呢？生气就能使眼镜复原吗？生气就能让身上不痛吗？倘若我生气，必然生起事端，就会造成更多的业障及恶缘，也不能把事情化解。若是我早些或晚些开门，就能够避免一切事情的发生，说到头来，其实自己也一样有错。”
壮汉沉默片刻向大师拜了拜，恭敬辞别。
法师不执著于琐事，心不为他人冒犯而有所挂碍，不与别人斤斤计较，不但给了别人机会，也获得了别人的信任和尊敬。一位诗人曾经写道：“想起一生后悔的事情，梅花便落了下来。”花瓣飘落的瞬间，领悟柔和写下的释怀之美，几十年的青葱岁月似乎只是一场梦，本不至于教人揪住曾经的悔恨不放。