佛陀说：“我们今天就必须进行精修，因为明天太迟了，无法预料。因为死亡是无法预料的，所以不能跟它讨价还价。”在死亡到来之前好好活着，不畏生，不惧死，这才是对生死的真正了悟。
大德高僧们对生命通常有着深深的喜悦，因而留下了“华枝春满，天心月圆”的感悟。他们在面临死亡的时候，往往不惧不畏，安然视之。这些大德高僧留给后人最好的福泽莫过于对待生命与死亡的态度：珍惜生，但并不畏惧死。
活都不怕，又何必怕死？人真正需要超越的不是生死，而是心中划分的不可逾越的生死鸿沟。有死的世界并不可怕，可怕的是没有死的世界。没有死，生者何以知生？人之生必然相伴于死，每个人从生下来的那一刻开始，便步入了走向死亡的过程。每个人都需要珍惜这仅有的一次生存权利，尽情绽放生命。
每天向前，踏踏实实过一生
古人说，一寸光阴一寸金，寸金难买寸光阴。生命也诚如这难买的光阴，一旦逝去，无法挽回。“是日已过，命则随减；如少水鱼，斯有何乐？”世事无常，生命的消逝似乎总让人充满了消极悲观的情绪，可是你看那些生活在浅水中的鱼，即使水越来越少，它们也快乐，因为，鱼和水每一次相逢，都是适得其所，即使死亡就在眼前，也可以活得快乐。
不如意事十常八九，可与人言无二三，生活总是如此。世事并非一帆风顺，但人仍然要在这不如意中度过几十个寒暑。人与人生命的长度大致相同，但宽度大相径庭：撑着不死，还是好好活着，表面看来没什么区别，实质却大不一样。
大热天，禅院里的花被晒萎了。
“天哪，快浇点水吧！”小和尚喊着，接着去提了桶水来。
“别急！”老和尚说，“现在太阳晒得很，一冷一热，非死不可，等晚一点再浇。”
傍晚，那盆花已经成了“霉干菜”的样子。
“不早浇……”小和尚见状，咕哝道，“一定干死了，怎么浇也活不了。”
“浇吧！”老和尚指示。
水浇下去，没多久，已经垂下去的花居然全站了起来，而且生机盎然。
“天哪！”小和尚喊，“它们可真厉害，憋在那儿，撑着不死。”
老和尚纠正：“不是撑着不死，是好好活着。”
“这有什么不同呢？”小和尚十分不解。
“当然不同。”老和尚拍拍小和尚，“我问你，我今年八十多了，我是撑着不死，还是好好活着？”
小和尚低下头沉思起来。
晚课完了，老和尚把小和尚叫到面前问：“怎么样？想通了吗？”
“没有。”小和尚还低着头。
老和尚严肃地说：“一天到晚怕死的人，是撑着不死；每天都向前看的人，是好好活着。得一天寿命，就要好好过一天。那些活着的时候天天为了怕死而拜佛烧香，希望死后能成佛的人，绝对成不了佛。”
说到此，老和尚笑笑：“他今生能好好过，却没好好过，老天何必给他死后更好的生活？”
对于禅院里的花来说，“和尚没浇水”的现实虽然很不如意，但那是和尚的事，“好好生长”才是它自己的事，这盆向前看的花，得一天寿命，便好好过一天，真正理解了生命的意义。
“对酒当歌，人生几何。譬如朝露，去日苦多。”曹操在《短歌行》中就曾感叹人生苦短，要及时行乐。延伸开来，就是告诫我们人生苦短，要好好把握每一个时日。本焕长老警醒世人：“一定要记住这一点，‘失人生者如大地土，而得人生者就如掌上土’，所以人生很难得，很难得。就向大海里捞针一样，就这么艰难。可是失去人生就太容易，太容易了！”
我们一生的所作所为，决定了去世时的模样。人有“来”的一日，必有“去”的一天，生死是逃不了的两重关卡，但生命的意义由人自己决定。我们完全可以将生命真正地把控在手中，把每一天都过得无比充实。
然而大多数时候，人都很少会想到要把每一天过得如何有意义，如何快乐，而是周密而细致地盘算，权衡着可能有的各种收益与损失。
或许，每个人都该问问自己：“我这一生到底做了什么？”每个人来到世间，都有需要完成和学习的东西，也有需要发现的人生最宝贵的事物。认真地活，才是对生命最大的尊重。人的生命只属于自己，于他人而言，只存在着羁绊的关系，任何人也无法替我们来决定命运。
一位佛学大师说：我们生来难道就是为了和世间的人相聚团圆的吗？难道就是为了在出生的时候听到他人的欢喜大笑，在死的时候听到别人为自己痛哭流涕吗？必然不是。来到这人世间，我们是要发挥自己的价值，投入到人群当中，融入到社会当中，发挥自己的热量。
好好活着，因为在死亡面前，我们别无选择。无论什么时候走到生命的尽头，都应保持向前的姿势，不论如何，宁可忙碌踏实地走一回，也不要在人生结束的时候交白卷。
笑着别离，死是回家
古人说：“死生是大事。”因此当生命走到尽头的时候，人们通常都很讲究临终的种种礼节，也就是所谓的临终关怀。当然，这是很正常的事，不管是谁，当他独自面对死亡的时候，都会有一种对于未知的恐惧和对现实世界的留恋。人无法去阻止死神的脚步，留住生命，却可以让生命死得有尊严，让生命在关怀与温暖中平静而安详地逝去。
也就是说，给死者临终前和死后的各种安排，是一种对死者的尊重。但是，对死者而言，死亡难以避免，无论他得到多大的尊重，也不能让死亡改变来临的形式。本焕长老在临终前留下遗言：“生归丛林死归塔，烧了干净。”在世间走一遭，如同“万花丛中过，片叶不沾身”，清净地来，清净地走。长老对生死的超然和洒落，发人深省。
死亡不过是一段新的旅程，把生命的一次结束当成是另一段生命旅程的开始，这种想法不但豁达、开朗，而且把生命的价值在时间、空间上进行了拓展和延伸。
面对生命，超脱的人并不认为活得很痛快，也不认为死得很痛苦，对于他们来说，生死已不存在于心中。“生者寄也，死者归也。”活着是寄宿，死了是回家。明白了生死交替的道理，就懂得了生死，也便不再惧怕死亡，并能把死前的每一刻过得更有价值，更有尊严。
宋朝德普禅师性情豪纵，幼年随富乐山静禅师出家，18岁受具戒后，就大开讲席弘道。两川缁素无人敢于辩难，又因其为人急公好义，时人誉称他为义虎。
宋哲宗元祐五年（1090年）十月十五日，德普禅师对弟子们说：“诸方尊宿死时，丛林必祭，我以为这是徒然虚设，因为人死之后能否吃到，谁能知晓？因而，我若是死了，你们应当在我死之前先祭，容我吃到，受了众人的供养，再行坐化。今觉即将坐化，从现在起，你们可以为我办祭了。”
众弟子和信徒以为他在说笑，就笑着问他：“禅师几时坐化呢？”
德普禅师说：“等你们依序祭完，我就决定去了。”
从这天起，寺庙上下真的煞有介事地为禅师坐化做准备。弟子们将帷帐寝堂设好，禅师坐于其中，弟子致祭如仪，逐一为禅师上香、上食、诵读祭文，禅师也心安理得地一一领受飨餮。
弟子们祭拜完毕，也为各方信徒排定日期依次对禅师进行悼祭，并上供养，直到元祐六年（1091年）正月初一日，经过四十多天，大家这才祭完。
于是德普禅师对大家说：“明日雪霁便行。”
此时，天上正飘着鹅毛般的雪花。到了次日清晨，雪忽然停止，德普禅师焚香盘坐，怡然化去。
德普禅师如同游戏人间般的死法，令世人不胜欷歔。生和死由不得人，何不抛开生死，全心全意活在此刻，安心接受别人的供养，大吃大喝，开心上路？
在本焕长老圆寂的前三个月，他曾笑着对一位居士说：“我要走了，我要回家了。”说这句话时，长老用手指着天上。他还不止一次地指着天上最亮的那颗星星对身边的人说：“我将到那里去。”对长老而言，死是回家，因此他能够坦然微笑，面对即将到来的大限。
人向来都是轻死贵生的，不少人因为惧怕死亡，而活得浑浑噩噩，错过了生活中的种种好事，也顾不上在有限的时光里好好享受一切，对死担惊受怕，对死后得不到高等待遇而担心不能死得其所——与其如此，不如用一种超脱、达观的态度去面对人生寂灭，把生当做一段开开心心的旅行，把死当做一场游戏，减轻生存的压力，活得欢喜自在。
不必天天为生老病死而恐惧不安，或对于家庭亲朋甚至世间的虚华富贵有所不舍，人生不过是一期一会，每一天都可能是一生的最后一天，我们和身边的亲人朋友天天见面，但每一次会面都有可能是此生的最后一次，既然如此，何不每一天都过得开心，最后笑着别离呢？