总的说来，儒家的“修身”过程有两个基本环节，即“格物”、“致知”和“正心”、“诚意”。“格物”是“修身”的起点，可理解为广泛地探求事物的道理，包括读书、论学、应接事物、反省内心等；“致知”是“格物”的继续，是对“格物”所得的综合思考、整理、加工等活动；“正心”即排除情绪干扰，聚精会神，锻炼专心的过程；“诚意”的内容是锻炼慎独，做到既不欺人也不自欺，独处时也像被“十目所视，十手所指”，仍然克诚克谨。“修身”之后，人生便进入齐家治国平天下的阶段，这是从内圣到外王的必然转化。
孟子论述：昔者子贡问于孔子曰：“夫子圣矣乎！”孔子曰：“圣则吾不能，我学不厌而教不倦也。”
子贡曰：“学不厌，智也；教不倦，仁也。仁且智，夫子既圣矣。”
照孔子门人解释，“圣”的含义是既仁也智，这与“博施人，于民而能济众”相通。“博施”是仁，“济众”是智。
孔子还说过：“仁者不忧，知者不惑，勇者不惧。”他赞叹颜回“一箪食，一瓢饮，在陋巷。人不堪其忧，回也不改其乐。贤哉回也！”显然，孔子更强调的是实行道德而达到“乐而忘忧”的精神境界，认为高尚的人应追求的是高级精神境界。
（三）人格论——理想人格
儒学就其本质而言，是一门修养之学、圣贤之学，它最关心的是成德成圣，孜孜以求的是成德成圣之道。《大学》抓住了这个精髓，开宗明义地说：“大学之道，在明明德。”《大学》的根本宗旨就在于阐明人的完美光明的德性，感化人使之成为新人，达到道德上完美无缺的理想境界。
高尚的人格是儒家追求的目标，一生要有所成就，就要立德、立言、立功。
儒家人格，一般来讲，是指人的品格，是人的言行所表现的稳定倾向和一贯特点。
儒家倡导的人格是“内圣外王”，即内蕴道德文章，外可济世经纶。“内圣”讲的基本上都是人的道德品质，特点是约束自己，超越自己；“外王”讲的是社会能力，基本取向是“为天地立心，为生民立命，为万世开太平”，即成就文章，教化百姓，建功立业。
先秦儒学者，特别是在其主要代表人思想中，非常注重人格的尊严，认为人有独立的意志。这种思想在今天犹为人们重视和弘扬。最高的理想人格，儒家称之为“圣人”，其次是“仁人”。孔子张扬“夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人”，“己所不欲，勿视于人”。如果不是把人当做独立的人看待，是做不到这一点的。孔子讲“三军可夺帅也，匹夫不可夺志也”。他赞扬伯夷叔齐不降其志，不辱其身，更是对独立人格的肯定。“仁”是人人可以做到的，而“圣”则要“博施于民而能济众”，这是一般人难以完全做到的。孔子的弟子称孔子为圣人，孔子不敢当。他说：若圣与仁，则吾岂敢？孟子讲“养浩然之气”，认为人应有正义感和高尚的人格。
他在《尽心下》中提出人格修养的四个层次：善、信、大、圣。他说：可欲之谓善，有诸已之谓信，充实之谓美，充实而有光辉之谓大，大而化之谓圣，圣而不可知之之谓神。
“可欲”即值得希术的东西，人皆好之，这就叫做善；言行一致，使自己拥有善，就叫做信；使之充盈实在叫做美；充盈实在而发扬光大叫做大；大而融会贯通叫做圣；圣达到神妙不测叫做神。孟子还提出“大丈夫”的崇高理想人格，指出：富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈，此之谓大丈夫。
坚持做人原则、刚直不阿，不随环境的变化而转移。这种思想对中华民族精神的发展，以及对后世人格理想均产生极大的积极影响。
荀子所设想的理想人格——君子应具有与天地相参的能力，是超越万物、民众的人。
他说：天有其时，地有其财，人有其治，夫是之谓能参。
所以人应以主人翁姿态利用、战胜自然，达到“能参”、“有治”的理想境界。他说：天地生君子，君子理天地；君子者，天地之参也，万物之总也，民之父母也。
与孔子相比，荀子的理想人格更具有务实特点，他特别强调人应发挥自己的能力，奋进向上、有为，达到“与天地相参”，从而“制天命而用之”。
在荀子看来，君子注重个人修养。“君子耻不修，不耻见污；耻不信，不耻不见信；耻不能，不耻不见用。”君子能屈能伸，随时而度。“君子时诎则诎，时伸则伸也。”君子慎独。“君子至德，嘿然而喻，未施而亲，不怒而威，夫此顺命，以慎其独者也。”
总之，儒家关于人格理想的范畴非常丰富，如仁礼义智信、温良恭俭让、忠孝节悌、中庸忠恕、平和慎独等，其中最根本的是仁义礼智和中庸。
（四）儒家人生哲学的特点
人生哲学就是关于人生观的学说。在人类历史上，随着社会的变迁和阶级的兴衰，以及各种哲学体系的形成和发展，曾经出现过各种各样的人生哲学，它们各有特色，各具一格。
儒家人生哲学有以下主要特点。
第一，修身成物。儒学修身途径是从完善自我到治国、平天下。注重个人内在道德修养，并以此为安身根本，推而广之，大到社会，实现其政治理想，实现“内圣外王”之道。
儒家人生哲学讲怎样做人，做什么样的人，因此它以修身为本。一个人要想成为对国家、社会有用（即仁德）之人，关键在于努力自我修养。孔子说：“为仁由己”，“君子求诸己，小人求诸人”。一个人的修养，应该从小做起。
人到了成年以后，在道德修养上，强调严格要求自己，而对别人则不能强求；检讨自己、自我批评做得很好，批评别人则难以启齿。遇事先从自己身上找原因，以求修正自己，从没责怪别人之心，为了求得人际间相安无事。俗话说：“和为贵，忍为高”；“明哲保身，但求无过”。就是这个道理。
诚然，儒家强调自我修身并不只局限于个别，而是要求每个人时时都能“内省”，完善自我，修养善心，把圣人作为自己学习的楷模和终生奋斗的方向。这样，即使成不了圣人，也要当个正人君子，切不可做饱食终日、无所用心、最终一事无成的小人。
修身为己，成己不是目的，而是为了成器、成物。格物致知，正心、诚意、修身，其目的是为了齐家、治国、平天下，这就是成器、成物。所谓成器、成物，小到齐家，进而治国，再进而平天下。人生在世，才智小的人，至少要把家庭搞好，为家人服务、造福，由修身而齐家；才智中等的人，可以为乡里人服务、造福，做个父母官，由齐家而治国；才智高超出类拔萃的人，应当为千万人服务、造福，由治国而平天下。
第二，积极入世的态度和高度的社会责任感。宋儒东林党领袖顾宪成在江苏无锡东林书院的对联，历来被推为儒学关心社会的座右铭：上联风声、雨声、读书声，声声入耳；下联家事、国事、天下事，事事关心。
上联的意思是讲书院的幽静环境，便于学生专心读书。自然界的风雨声和学生的读书声交织在一起，令人仿佛置身于其境，亲耳听到朗诵和教学的声音。下联的意思是讲在书院中读书的人都要关心国家大事。把上下联串起来，它的意思更明显：既要努力读书，又要关心国家大事，二者要紧密结合。尤其是上联的风声、雨声可以理解为双关语，即兼指自然界的风雨和政治上的风雨。可见，这副对联蕴含的内涵丰富，意义深远。
孔子的学生子路问服事鬼神的方法，孔子回答：活人还不能服事，怎么能去服事死鬼！子路又说：我还要大胆地请问死是怎么回事。孔子回答：生的道理还没有弄明白，怎么能够懂得死！以上对话编者注孔子这种积极进取的人生态度，在后世的儒学中得到了弘扬，形成了儒家学派重人事、轻鬼神，重人伦日用、少议天地命运的传统。这一特征表明，儒家人生哲学是一种入世的经世致用的哲学，而不是消极出世、隐退逃避、超凡入仙的佛、道沉沦哲学。儒家不论对人生还是对社会政治问题，都抱有一种信心。他们自告奋勇地承担起历史的重任，声称要对“礼乐征伐自诸侯出”和“陪臣执国命”的衰微世道，进行全面、彻底的改造，力挽狂澜，扭转乾坤，恢复儒家理想中的“礼乐征伐自天子出”的文武周公世道。孔子说：“如有用我者，吾其为东周乎。”又说：“如有用我者，期月而已可也，三年成。”孟子也说：“天将降大任于斯人也。”这些思想既表达了他们能以冷静的态度，对人生和社会充满着信心，又表达了他们对改造现实负有极其强烈的社会责任感和使命感。
宋代儒家范仲淹所说的“不以物喜，不以己悲。居庙堂之高，则忧其民；处江湖之远，则忧其君。是进亦忧、退亦忧。然则何时而乐耶？其必曰：‘先天下之忧而忧’，后天下之乐而乐欤？”反映了当时儒家们诚惶诚恐的内心忧患气质。这种忧患意识、情感意向和内心冲动，更加突出了他们的高尚志趣，高于“以物喜”、“以己悲”。这种伟大的历史使命感和神圣的社会责任感，并不是外在力量的衍化，而完全是通过自我磨砺而造就的自觉的心理欲望。它同中国的传统社会结构相一致，成为中华民族巨大的内聚力量。
四、方法论、世界观——中庸之道
“中庸”既是儒家的伦理思想，也是儒家的世界观和方法论。孔子是中国思想史上第一个提出“中庸”范畴的人，把“中庸”视为至高无上的根本道德和根本世界观方法论。孔子对其思想没有更多展开，后来子思在《中庸》一书中继承并阐发了孔子的中庸之道。
（一）《中庸》一书的成书年代与作者
《中庸》是《礼记》的一篇，是战国时代儒学者的作品，相传为子思所作。它把“中庸”作为最高道德标准，把“诚”作为世界的本原，认为“至诚”是人生的最高境界。至宋代，《中庸》与《大学》、《论语》、《孟子》并称为“四书”，成为儒家的经典着作。
《论语·雍也》记载：“中庸之为德也，其至矣乎！”认为中庸是最高的美德。《礼记·中庸》发挥了孔子思想，不仅以中庸为美德，而且作为道德修养和处理事物的基本原则和方法；认为“中庸”就是要使自己的言行保持中正，“君子之中庸也，君子而时中。”
（二）中庸的含义
从孔子的《论语》到子思的《中庸》，先秦儒学思想家中不少人都谈到“中庸”。从他们的论述中可知“中庸”有以下两种含义。
第一，“中庸”指既不为“过”，也非“不及”的一种恰到好处的状态。在孔子的言谈中，经常有“过犹不及”、“叩其两端而竭者”的说法。孔子评价：“师也过，商也不及……过犹不及”，子张的行为过了头，子夏的行为不及，过头和不及同样不好。他指出君子应是“文”与“质”相互配合恰到好处，即“文质彬彬”之人。子曰：中庸之为德也，其至矣乎！民解能久矣。
子思发挥了孔子的思想.《中庸》篇说：道之不行也，我知之矣：知（智）者过之，愚者不及也。道之不明也，我知之矣；贤者过之，不肖者不及也。
又说：执其两端，用其中于民。其斯以为舜乎！
就是说，舜于两端取其中，既不过，又非不及，而用中道去引导、教化百姓，所以成为大圣人。这是对孔子本意的解释。