孟子说的这种现象是存在的。在瞬间的危急时刻，人的确会有不讲功利、出于本能的善行，但这并不能证实和说明“人性是善的”这一普遍结论。也可以举出与孟子所说相反的例子。既然道德不是源于人性，又是源于何处呢？按照马克思主义的解释，“道德”是处理人际关系的规范，应该说，是社会关系的反映，所以它是社会的产物。人性也是如此，它是在漫长的社会发展中形成的。正是在这个意义上，人的最高本质就是社会性。孟子却从抽象先验的人性出发，引出仁、义、礼、智等道德规范，这实际上已陷入了唯心主义。
孟子的“性善论”是他在与同时代的告子争论时提出的。告子是战国时代人，又叫告不害，曾向孟子学习（梁启超则认为告子是孟子的前辈）。告子提出了自己的人性论观点，认为“生之谓性也”，“食、色，性也”。这就是说，人性是与生俱来经过社会的熏陶教化才有的。告子说：“性无善无不善也。”他又用杞柳、湍急之水来比喻“性”：性犹杞柳也，义犹桮棬也；以人性为仁义，犹以杞柳为桮棬。
性犹湍水也，决诸东方则东流，决诸西方则西流。人性之无分于善不善也，犹水之无分于东西也。
相比之下，告子的人性论更接近真理。
（三）荀子的“人性论”
荀子的“人性论”与孟子的“人性论”截然相反，他认为人性是“恶”的。在中国历史上，荀子成为“性恶论”的典型代表。荀子关于人性问题的看法，是从唯物主义立场和观点出发，对春秋战国时期人性问题争鸣的一种概括和总结，对后来人性问题的讨论产生了深远的影响。
荀子讲的“性”与孟子讲的“性”不同。孟子讲的“性”是指仁、义、礼、智等道德范畴，他认为这些都是天赋的，是每个人与生俱来的。它在人心中是萌芽，人的“善”从萌芽到开始生长，要不断培养扩充，“求其放心”，就是把失去、放掉的道德心追求回来，就是“善”的不断增长。荀子讲的“性”与告子讲的“性”有相同之处，即认为人的生理本能就是“性”，只不过荀子比告子进一步分析了生理本能，认为人的生理本能是无须经过学习就有的，它是“恶”的。荀子指出：生之所以然者谓之性。性之和所生，精合感应，不事而自然谓之性。性之好、恶、喜、怒、哀、乐谓之情。情然而心为之择谓之虑。心虑而能为之动谓之伪。虑积焉，能习焉而后成谓之伪。
人之性恶，其善者伪也。今人之性，生而有好利焉，顺是，故争夺生而辞让亡焉；生而有疾恶焉，顺是，故残贼生而忠信亡焉；生而有耳目之欲，有好声色焉，顺是，故淫乱生而礼义文理亡焉。
在荀子看来，人性是自然而生的东西，它和有了人主观意识与选择的“心虑”是不同的。人性之所以是“恶”的，是因为人天生追求贪图私利，好嫉妒，彼此憎恨；生来就有听、看的欲望，喜好声色。如果顺其自然发展，就会导致争夺残杀，不忠不义，丧失礼义，所以人性是“恶”的。他进一步论证说：今人之性，饥而欲饱，寒而欲暖，劳而欲休，此人之情性也。今人饥，见长而不敢先食者，将有所让也；劳而不敢求息者，将有所代也。夫子之让乎父，弟之让乎兄；子之代乎父，弟之代乎兄；此二行者，皆反于性而悖于情也，然而孝子之道，礼义之文理也。故顺情性则不辞让矣，辞让则悖于情性矣。用此观之，然则人之性恶明矣，其善者伪也。
夫人之情，目欲綦色，耳欲綦声，口欲綦味，鼻欲綦臭，心欲綦佚。此五綦者，人情之所必不免也。
荀子用推断法来论证人性之“恶”。实际上，他的论证有片面性，这就是把“恶”的根源与“恶”本身混为一谈，故而在逻辑上不成立。再者，他把人的耳目鼻感官欲望与人性等同起来也是错误的。人之所以为人，并不是由于人有耳口鼻眼等感官欲望，而在于人是社会关系的产物，是由社会关系决定的。正由于人不是依赖本能而生存的动物，所以才会有尊长爱幼、彼此谦让之举，这也才成为人。
后来，汉代董仲舒继承了先秦儒学关于人性问题的讨论，提出了“性三品”说。他从天人感应目的论出发，指出天有阴阳，故人有“性”与“情”、“贪”与“仁”两个方面，从而使人性区分为“圣人之性”、“中民之性”和“斗筲之性”三等，并认为人性可以教化。董仲舒的思想成为封建统治阶级对人民进行思想统治的工具。
三、人生论——人生哲学
人生哲学就是关于人生意义、人生目的、人生理想、人类生活的基本准则的学说。
儒家学说由于注重伦理问题，所以它对人生的看法就自然构成了其学说的主要内容。就孔子及其学说的继承者来说，他们的人生哲学可以概括为以下几个方面。（由于其内容庞杂，所以往往思想内容本身和特点是结合在一起的）
（一）人生的目的——实现“仁”的政治理想和道德理想
所谓“仁”，在孔子的《论语》中，有一百多处，其意义也不尽相同。但就其整个学说和实践看，孔子是把“仁”当做其最高的道德理想。“仁”是一个最根本、最综合的道德规范原则。孔子提出：志士仁人，无求生以害仁，有杀身以成仁。
什么是“仁”呢？从孔子思想看，“仁”有三个内容：1.爱人；2.忠恕；3.克以复礼。
《论语·阳货》记载：子张问仁于孔子。孔子曰：“能行五者于天下为仁矣。”“请问之。”曰：“恭、宽、信、敏、惠。恭则不悔，宽则得众，信则人任焉，敏则有功，惠则足以使人。
孔子说的“仁”是全德之名，是统摄其他道德的最根本规范，是做人的最高境界。
在《颜渊》篇中记载：樊迟问仁。子曰：“爱人。”
“爱”的具体对象有两类：一是亲人，二是众人。首先，爱亲人，即是孝悌。孔子弟子有若说：“孝弟也者，其为仁之本与。”“孝悌”是“仁爱”的根本。孔子曾对宰我以为“三年之丧太久”的观念进行批评，认为人小的时候，三年才能离开父母怀抱，父母死后，报之以三年之丧，必不可少，否则是“不仁”。这就是以“孝亲”为“仁”。其次，爱众人，即指对亲人之外的人的爱。《学而》篇指出，“泛爱众而亲仁”。孔子所说的“仁爱”，不仅限于双亲，也不局限于宗法关系中的人，而是涉及社会上一般的人。但孔子认为决不能爱品质坏的“佞人”与“恶人”。
孟子继承了孔子的“仁爱”思想。他说：仁者爱人，有礼者敬人。爱人者人恒爱之，敬人者人恒敬之。
“仁之实，事亲是也。义之实，从兄是也。”
孟子把仁和义并列，视为最高道德规范，强调仁政，汉代以后以仁、义、礼、智、信被当做最高的规范。
“仁”是最高道德境界，是全德之名，人应“杀身成仁”。正是在儒学思想的影响下，中国的历代知识分子、民众才特别注重爱人，和睦相处；志士仁人，不惜为自己的理想而献身。
（二）人生修养论
“修”即修身；“养”即养性、养心，指提高觉悟，培养高尚品德。既然“仁”是最高的道德境界，那么人如何实现呢？孔子、孟子、荀子及《大学》、《中庸》都提出了修身说。
1.孔子的“修”己说
孔子提出“修己”说。他强调“为仁由己”，“我欲仁，斯仁圣矣”。
子路问君子，子曰：“修己以敬。”曰：“如斯而已乎？”曰：“修己以安人。”曰：“如斯而已乎？”曰：“修己以安百姓。修己以安百姓，尧舜其犹病诸？”。
“修己”目的为安人，而不为己，即不仅实现自己的做人价值，更主要的是要推及他人。内在的“修己”和外在的“安人”二者统一。“修己”具体说来，有两个方面，即忠恕之道第一，从积极的意义上说是忠。“夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。”第二，从消极的意义上说是恕。“其恕乎！己所不欲，勿施于人。”孔子认为，“克己复礼为仁”。颜渊请教其内容，孔子说：非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。这是说，人的一切言行视听都要符合“礼”的规定，做到这点才能成为有德的人。孔子说：人而不仁，如礼何？人而不仁，如乐何？如果没有“仁”的道德思想、道德意识，人去行礼、作乐，搬弄这些形式的东西又怎么可以呢？所以行礼、作乐都要有“仁”的意识。如：行事亲之礼，要有爱亲的意识；行忠君之礼，要有爱君的识意。否则，“礼”便成为空洞的说教。
孔子指出：今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养；不敬，何以别乎？孔子对季氏的偕越非常不满，感慨道：“八佾舞于庭，是可忍也，孰不可忍也？”？孔子认为季氏的“礼”超越了“名”，破坏了“仁”和“礼”。
2.孟子的“修身”说
孟子继承了孔子注重人的内省克己的思想，并受到道家老子“少私寡欲”思想的影响，认为“万物皆备于我”，人需要的是“清心寡欲”、“反身求诚”，提出“养性”、“修身”的思想。他说：存其心，养其性，所以事天也。殀寿不贰，修身以俟之，所以立命也。
存心、养性，才能顺从自然而不违天，无论生命是短是长，都可以知天。这是由于一生都在不断地修身，一直到死，所以才可以树立生命之根本（立命）。孟子讲“性善”，所以提倡“养性”，即扩充固有的“善端”。他也讲“养心莫善于寡欲”。一个人能寡欲，他的本性就不会丧失；如果欲望太多，即使本性保有一些善，也有限。关于“修身”，孟子指出：古之人，得志，泽加于民；不得志，修身见于世。穷则独善其身，达则兼善天下。
天将降大任于斯人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为，所以动心忍性，曾益其所不能。
一个人要成为道德完备的圣人，有作为的人，必然要先经过许多艰苦的磨炼。
孟子认为人要达到“知天”，除了要“养心”之外，还要“养气”。这一点是吸取了当时唯物主义的宋蒙、尹文学派的思想。宋、尹主张“精气说”，认为进行“养气”，主要是要培养“精气”，保持它不致散失，从而使身体健康、耳聪目明。孟子的“养气”，不是养“精气”，而是带有伦理色彩的“浩然之气”。浩然之气，“其为气也，至大至刚，以直养而无害，则塞于天地之间。”它不是一种自然之气，而是“道”和“义”配合的产物，由人的主观意志培养出来的“正义”感。孟子进一步论证说：其为气也，配义与道；无是，馁也。是集义所生者，非义袭而取之也，行有不慊于心，则馁矣。
如果没有这种集“义”与“道”为一体的“气”，人们就丧失了勇气（馁）。就这种“浩然之气”的培养来说，它不是人消极地等待“义”自然出现，才去争取它，而是积极主动地将“义”集合在一起而产生的。公孙丑在问孟子与告子有何不同时，孟子认为是由于“我知言，我善养吾浩然之气。”
3.荀子的“修身”说
荀子在人生修养上，主张“化性”，也讲“养心”，着有《修身》篇。他认为“君子养心莫善于诚”，追求“慎独”。“修身”是后来儒家所共同注重的，后世的“修养”也多是孟子的“修身养性”学说的发展。
4.《大学》、《中庸》的“修身”说
《大学》、《中庸》是战国时期儒家的着作。《大学》作为儒家经典之一，是《礼记》篇名，传说为曾子所作，提出了“明明德”、“亲民”、“止于至善”三纲和“格物”、“致知”、“诚意”、“正心”、“修身”、“齐家”、“治国”、“平天下”八目中，“修身”是根本也是关键，前四目是“修身”的方法，后三目是“修身”的目的。
欲修其身，先正其心；欲正其心者；先诚其意。
何谓正心、诚意？《大学》解释：所谓诚其意者，毋自欺也。如恶恶臭，如好好色；此之谓自谦。故君子必慎其独也。小人闲居为不善，无所不至。见君子而后厌然，揜其不善，而着其善。人之视己，如见其肺肝然，则何益矣。此谓诚于中，形于外。故君子必慎其独也。
所谓修身在正其心者，身有所忿懥，则不得其正；有所恐惧，则不得其正；有所好乐，则不得其正；有所忧患，则不得其正。心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味。此谓修身，在正其心。
《中庸》篇中提出了完善修身的两条修养途径，即“君子慎其独”和“尊德性道问学”的修养方法。首先，“君子慎其独”。《中庸》篇提出：道也者，不可须臾离也；可离，非道也。是故君子成慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。
莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。
君子在别人看不到的地方要特别小心谨慎，在闲居独处别人听不到的地方更要警惕，使言行一致，符合道德。因为暗中的细微小事，尽管隐蔽得很好，终会显露出来，所以要“慎其独”。“慎独”作为一种修养方法，与《中庸》的中心思想“诚”是相联系的，都强调道德修养的自觉性。
其次，“尊德性道问学”。《中庸》在谈到“圣人之道”的实现时指出：苟不至德，至道不凝焉。故君子尊德性而道问学，致广大而尽精微，极高明而道中庸，温故而知新，敦厚以崇礼。
这就是说，如果达不到崇高的德，崇高的道就不会成功。因此，君子应当尊奉德性，还要经过努力学习，达到宽广博大的宏观境界，同时又深入到精细详尽的微观之处，达到极端的高明，同时又遵循中庸之道。“尊德性道问学”，把人天生的善的本性（德性）和后天的努力学习（问学）结合起来，将之视为成就一个人高尚道德的必要途径。