所以说“了心悟性，俗即是僧”。由此看来，人是可以决定自己的苦乐悲善的，这一切完全依凭心念的清净与否，俗世与净土的距离只在心间。
修行绝尘悟道涉俗
【原文】
把握未定，宜绝迹尘嚣，使此心不见可欲而不乱，以澄吾静体；操持既坚，又当混迹风尘，使此心见可欲而亦不乱，以养吾圆机。
【译文】
当内心的修养还不够坚定的时候，就应该远离尘嚣，使心不会受到物欲的引诱，就不迷乱，这样才能领悟清明的本性；如果操守已经坚定，就应当回到熙攘的尘世，使心在物欲的引诱下仍能不迷乱，好来修养圆通的灵机。
【人生智慧】
虽然说只要心静，无论身处何地都能获得真正的平静，但这是针对操守已经坚定的人来说。对于内心的修养还不够坚定的人而言，先应该远离尘嚣，以助其领悟清明的本性。两者的目的不同，所以采用的修身方法也不同。对操守已坚的人，要考验其除了了悟清明本性外，是否也有定力，所以要让他在尘嚣中接触物欲的引诱，通过进一步的磨砺才能培养出圆融质朴的灵性。
至于修养还不够的人，例如思想尚未成熟的年轻人，由于心浮气躁，如果不将其与物欲横流的环境隔开，他们就很容易迷失在灯红酒绿的声色场所中。
福祸苦乐一念之差
【原文】
人生福境祸区，皆念想造成。故释氏云：“利欲炽然即是火坑，贪爱沉溺便为苦海。一念清净，烈焰成池；一念警觉，航登彼岸。”念头稍异，境界顿殊。可不慎哉！
【译文】
人生幸福的境遇和灾祸的局面，都是由自己的欲念所造成。所以释迦牟尼说：“对名利的欲望太过炽热就会掉入火坑，贪婪之心太过强烈就会陷入苦海；只要有一丝清净的念头便可使火坑变成水池，有一点觉醒的念头便能脱离苦海到达彼岸。”可见念头略有不同，人生的境界就大不一样，不能够不谨慎啊！
【人生智慧】
一个人表现在外的言行举止和对事物的看法以及人生观等，全都起于一念之间。换言之，人生的祸福苦乐全是自招，所以人要随时保持平和常喜的心境，这就必须从平时的养心功夫做起。古人说“养心莫如寡欲”，一般人常有的欲念，例如追求名利、物质享受等，都是妨害养心的最大障碍，而欲求不能得到满足是陷自己于苦海的罪魁祸首。要想摆脱这种煎熬，重新找回心的自主力量是唯一法门，只要心中的欲望减少一分，心的自主力量便增强一分。
所以，要想拥有幸福的境遇，就先从寡欲做起吧！
栽花种竹心境无我
【原文】
损之又损，栽花种竹，尽交还乌有先生；忘无可忘，焚香煮茗，总不问白衣童子。
【译文】
把生活的私欲减少到最低限度，栽花种竹的风雅事都不需做了，将一切都交还给物我皆空的乌有先生；把烦恼忘到不能再忘，每日烧香煮茶，连送酒的白衣童子是谁都不去过问。
【人生智慧】
能够淡忘一切是人生的至高境界。人生在世所遇所求本来都是虚无的，该离开时总会离开，该放下的终要放下，又何必想不开呢？私欲凡心都是拖累世人的包袱，人们却把这些当作财宝紧握在手一时不放，并且不断添加一刻不闲，生怕失去了它们就会失去人生的快乐。直到行将就木、再也不堪重荷之时才不得不含恨作别。殊不知，这些才是人类烦恼的祸根。明智之人，不会为其所累。他们会把物欲降到最低，把该忘的统统忘记，既拿得起又放得下。他们身处凡世却远离尘嚣，使自己变得潇洒通脱，自然能够怡然自得。
佳趣妙境非在物华
【原文】
栽花种竹，玩鹤观鱼，亦要有段自得处。若徒流连光景，玩弄物华，亦吾儒之口耳，释氏之顽空而已，有何佳趣？
【译文】
种植花草竹子，玩赏鹤鸟禽鱼，也应该有自得其乐的感受。如果只是贪恋眼前的景色，玩赏它们表面的浮华，也就不过是儒家所说的口耳学问，佛家所说的冥顽不灵罢了，有什么乐趣可言呢？
【人生智慧】
“栽花种竹，玩鹤观鱼”能够使心灵获得放松和快乐，然而它只不过是一种外在的形式而已。真正的乐趣是一种超逸怡然的领悟，它与形式无关。心性自在、潇洒自得，不需要在表面上去刻意追求，真正的修为智慧都是自然造化而形成的。只有忘却对形的执迷，才能体会出道的真意。
像“栽花种竹，玩鹤观鱼”这样的事，雅则雅矣，但也要有一颗雅的心去对待。若只是流连光景、玩物丧志，忘记了应负的社会责任，再高雅的事也变成了浪费生命、虚度光阴，于人于己都是有害的。
了身外事参心中禅
【原文】
才就筏便思舍筏，方是无事道人；若骑驴又复觅驴，终为不了禅师。
【译文】
刚登上了木筏便想上岸后舍弃这木筏，才是个不为外物束缚的得道高人；如果骑着驴又再去找驴，终究也是个不能了却凡心难以参透禅机的和尚。
【人生智慧】
外界事物只是我们达到目的的工具，太过在意就会成为人生的负担。一个人来到河边本来是想过河的，可是当他留恋起小船的可爱，不舍得放弃，那么即使过了河，也会为自己增加一个包袱。世人肩上相同的包袱难道还少吗？如果都像无事道人那样，过而不留，心无滞碍，人生便多了几分自在与洒脱。“求心内佛，却心外法”，佛家参禅也是一样，形式并不重要，重要的是领会精神。酒肉穿肠过不要紧，只要佛祖心中留就可以。
人生与参禅悟道一样，工具与方法是给人用的，不是用来束缚人的。只有不拘泥于外物与形式，才能达到无我无相的至高境界。
若为驵侩生不如死
【原文】
山林之士，清苦而逸趣自饶；农野之人，鄙略而天真浑具。若一失身市井驵侩，不若转死沟壑神骨犹清。
【译文】
山林之中的隐士，生活虽然清苦却充盈着雅逸的情趣；乡野之中的农夫，为人虽然粗鄙却不乏天真纯朴的本性。如果在市井中一不小心沦为市侩污染自己的清名，还不如死在沟壑荒谷以保持精神肉体的清白。
【人生智慧】
品德高贵的人不会去在意生活的清苦，那些外在的物质的贫乏不仅不会为他们的生活带来困扰，反而会使他们能够体会出一种修身养性的乐趣。对他们而言，如果名利纷扰，却来不及仰望星空流云，此时富有也是贫乏；衣冠楚楚，风流倜傥，只是为了迎合世俗人的眼光，即使表面再伟岸也是卑贱。如果占有了一所房子，却失去了行走的自由；如果占有了金钱，却出卖了自己；如果拥有了舒适，却丧失了本心；如果拥有了名誉，却变卖了灵魂，那便是对人生最大的亵渎与侮辱。
动失真心静得真机
【原文】
人心多从动处失真，若一念不生，澄然静坐，云兴而悠然共逝，雨滴而泠然俱清，鸟啼而欣然有会，花落而潇然自得。何地非真境，何物无真机？
【译文】
人心往往是从浮躁中失去纯真的本性。如果一点杂念都不生，清静泰然地独坐，白云升起意念就随之一起悠然消逝在天边，雨滴飘落心灵就随之变得清明透彻，听到鸟鸣便从中欣然领悟自然的奥妙，看见花落依然能够洒脱自得。那么什么地方不是人间仙境？什么东西不蕴含着人生真谛呢？
【人生智慧】
心中浮躁就会失去自然的本真，因为浮躁的念头在心中作祟，人们常常会轻举妄动，而结果却往往得不偿失。静下心后，方能体会雨落鸟鸣花香，心智才能清凉无碍，灵感妙悟才能随时出现。
其实赏心悦目、怡情养性的事物到处都是，关键是你有没有一双善于发现美的眼睛。人的本真，无论是凡夫俗子还是智者圣贤都是相同的，凡夫俗子只因一念之差而丧失本真，当一念不动、心无杂念之时，善恶正邪的尘埃都扬不起来，宛如池水一样宁静澄清。此时，本真便会不期然回到你的心中，真境和真机自会呈现于你的眼底。
为奇不为异求清不求激
【原文】
能脱俗便是奇，作意尚奇者，不为奇而为异；不合污便是清，绝俗求清者，不为清而为激。
【译文】
能够摆脱世俗的人就是奇人，但为了求奇而故意标新立异的，就不是奇人而是怪人了。不肯同流合污的人就是清高的，但为了显示自己清高而故意离经叛道的人，就不是清高而是偏激了。
【人生智慧】
超凡脱俗之人令人羡慕，清高磊落之人受人景仰。令人羡慕与受人景仰是世俗之人渴望获得的一种荣誉。如果真的能够做到超凡脱俗和清高磊落自然是好的，可是如果只是贪图这样的虚名而故意标新立异、离经叛道，那就不是脱俗而是怪异，不是清高而是偏激了。这无异于东施效颦，只能徒增笑谈。何况中国人讲究神似，行虽近神相远，终究会被人撕掉那层面具而原形毕露。
脱俗清高是一种人格的魅力，学是学不来的。它需要不断提高自身的道德修养，丰富自身的内涵。这是一个漫长的过程，需要冷静的头脑、开阔的眼界、宽广的心胸。如果你做不到，还不如顺其自然，至少还能保存几分真实！
去混心清去苦乐存
【原文】
水不波则自定，鉴不翳则自明。故心无可清，去其混之者，而清自现；乐不必寻，去其苦之者，而乐自存。
【译文】
水如果不扬起波浪就会自然平静，镜子如果不被灰尘遮蔽就会自然明亮。因此人的心灵根本没有必要去刻意清洁，只要去除心中的杂念和私欲，清澈明净就会自然呈现；快乐不需要刻意去寻找，只要排除心中的痛苦和烦恼，快乐就会自然长存。
【人生智慧】
水不波则自定，心无波则自静；鉴不翳则自明，心无尘则自清。所谓淡泊明志，宁静致远。人如果能清心寡欲，心中的是非少了，自然能够专心致志、心无旁骛，达到出神入化的精神境界。也只有驱除了那些杂念才能减少痛苦和烦恼，快乐自然能回到你的生活中。
天下本无事，庸人自扰之。世上有很多烦恼本来都是自找的。找来的越多、储存的时间越久，就如同水壶中尘垢一样越难清理，彻底的清洗难免会伤及壶身。如果你还不是积怨太深，那就尽快把它们驱逐出境，免得后患无穷。
持身不可轻用意不可重
【原文】
士君子持身不可轻，轻则物能挠我，而无悠闲镇定之趣；用意不可重，重则我为物泥，而无潇洒活泼之机。
【译文】
君子为人处世不能轻率浮躁，因为轻率浮躁就会受到外物的干扰，从而失去了悠闲镇定的情趣。思虑用心不能太过执着，因为太过执着就会受到外物的束缚，从而失去了潇洒活泼的生机。
【人生智慧】
总之，轻率浮躁和过分执着都是不可取的。做事情要讲求方法和原则，除此之外还要讲求一个度。能入乎其内又出乎其外，才能客观冷静，不为外物所囿。
急躁冒进往往会适得其反，一步跨出三步的距离，不可能加快行进速度，而只能使你跌倒。如果你是个急性子，那你遇事一定要三思而后行，即使已经板上钉钉了，也要慢一点决定，多给大家一点空间思考。
当然，为人亦不可太执着，太执着就会变成固执、偏见，钻牛角尖，难以沟通。试问一个古板偏激的人又有谁喜欢与你共事呢？因此，用意重者就要遇事果断，为人通透，才能不失活泼。
不减求增桎梏此生
【原文】
人生减省一分，便超脱一分。如交游减，便免纷扰；言语减，便寡愆尤；思虑减，则精神不耗；聪明减，则混沌可完。彼不求日减而求日增者，真桎梏此生哉！
【译文】
人生在世如果能减少一分琐事，便能多超脱一分凡俗，例如：交际应酬减少了就能免除一些争执纠纷；交谈言语减少就能避免一些过失怨恨；思索忧虑减少了就不会造成精神的虚耗，自作聪明减少了就可以使本性得以保存。那些不追求事情日渐减少却希望其日渐增多的人，真是在束缚自己的人生啊。
【人生智慧】
生活中经常会有人喊累。怎么会不累呢？房子、车子、孩子，金钱、名誉、地位，有哪一样是舍得不要的？生活总是没有满足的时候，我们像负重爬山的人，身上的东西越来越多，却哪一样也舍不得丢，所以只有越走越累的份儿。其实，回想我们最快乐的时候，反而是童年心无杂念、一无所有的时候。想要来去自由，就要甘于一无所有。无得亦无失，便可无所牵挂。即使不能真的做到割舍一切，那么放下一些私心杂念、杞人忧天、无谓争执总是可以的吧。让自己的生活简单一点，日子就会轻松一点，快乐自然就会多一点。
超越欲望悟得真趣
【原文】
茶不求精而壶亦不燥，酒不求冽而樽亦不空。素琴无弦而常调，短笛无腔而自适；纵难超越羲皇，亦可匹俦嵇阮。
【译文】
喝茶不讲究最好，茶壶中常有就可以；喝酒不追求清冽，酒杯中不空就可以。古琴缺少琴弦而能在时常弹起时身心舒畅，短笛不成腔调而能在吹起时自得其乐。这种生活纵然不能超越伏羲，也可以和嵇康、阮籍相匹敌。
【人生智慧】
事物的形式是次要的，根本的是它的内涵。饮酒品茶，味不在于浓，在细细回味中，清香悠远便得真趣。茶非壶中之茶，而是心中之茶，酒非杯中之酒，而是心中之酒。心中有了茶的清淡，何物不可以品味；心中有了酒的醇香，何物不可以迷醉。无弦琴、无腔笛，音出无声同样能领会自如。弹有弦琴，常人都可以听见，无弦琴却只有心存琴韵的人才可以倾听。身处大自然的清静中，便可以体验大自然的真趣。
故对茶酒琴笛等雅物，不管外形怎样，只求其中趣味。若能味淡情真、自得其乐便可超脱潇洒，与世外高人匹美了！
动中真静苦中真乐
【原文】
静中静非真静，动处静得来，才是性天之真境；乐处乐非真乐，苦中乐得来，才是心体之真机。
【译文】