换言之，任何人都不能自外于理法，尤其读书人更应养德，恪守理法，否则行径便会流于荒诞。而讲求志节与义气的人如果不守理法，则表现在外的行为就会流于鲁莽，变成所谓的意气用事。
所以，唯有同时具备高尚的品德，一个人的学问和志节才有意义。
文华不如简素谈今不如述古
【原文】
交市人不如友山翁，谒朱门不如亲白屋；听街谈巷语，不如闻樵歌牧咏；谈今人失德过举，不如述古人嘉言懿行。
【译文】
与其和市井商人结交往来，不如和隐居山野的老人相交来得快乐；与其攀结富贵豪族，不如亲近布衣百姓更为真切。与其谈论街头巷尾的是非议论，不如多听一些樵夫的民谣和牧童的山歌；与其批评现代人不守理法等过失，不如传述古圣先贤的有教育意义的格言善行。
【人生智慧】
人们在相处交谈时，大多脱离不了与自己生活密切相关的话题，例如老师们谈教育、政治人物谈政策、家庭主妇谈家庭琐事，而名利场中的人，谈论的便是现实利益。所以，如果结交以功利为目的的市井之徒，所听到的就大多是逐利的俗事，与其如此，倒不如结交无计算之心的山中隐士，听他们笑谈人间仙境。同样，富贵豪族所谈的多是有关功名利禄、竞逐权势之事，当然不如但求生活安定的平民百姓；而街头巷尾的是非议论，也不如樵歌牧咏来得悦耳。
更何况论人是非者即为是非人，随时都有招惹祸端之虞，与其如此，不如讲述古人的嘉言懿行，作为为人处世的座右铭，不仅可以远祸，还能提高自己的修养。
修身养德事业之基
【原文】
德者事业之基，未有基不固而栋宇坚久者。
【译文】
高尚的品德是一生事业的基础，就如同兴建楼房一样，如果没有坚实的地基，就绝对无法建筑坚固耐久的房屋。
【人生智慧】
道德是人生所应遵循的理法，如果不遵循理法，人类社会将变成怎样呢？人将纵欲而为，然后由此生起祸端。道德理法是维护社会秩序的基石，也是做人的根本，必须做好这个根本，做出来的事情才能合情合理，否则就算拥有再好的学识或再大的本领也没有意义，甚至还可能成为危害社会的祸患。我们不得不承认，道德规范往往比起法律具有更大的约束力，它可以说是维护正义的最后防线，正因如此，有些犯错的人会因受不了道德良知的谴责而投案。
总之，对现代社会来说，有些道德要求或许已经陈旧不再适用，但其精神仍值得取法，高尚的道德仍然是人们应该崇尚和追求的。
无事寂寂有事惺惺
【原文】
无事时心易昏冥，宜寂寂而照以惺惺；有事时心易奔逸，宜惺惺而主以寂寂。
【译文】
人在闲居无事的时候，心情最容易陷入昏昧迷乱的状态，这时应该用平静的心情来加以警觉；而当人有事忙碌的时候，性情最容易陷入冲动状态，这时应该保持冷静沉着来控制浮躁的情绪。
【人生智慧】
曾经这么试过吗？假日的时候待在家中，什么事都不做，连音乐也不听，就这样呆呆地静坐着。你会发现，不用多久时间，人就会感到昏昏欲睡，结果难得的假日会在似睡还醒的昏昧状态下度过。所以，当人闲极无聊的时候，最容易心生懒散，而变得意志消沉。反之，当人有事忙碌的时候，精神也会变得亢奋，此时情绪最容易浮躁，不易保持沉着冷静，结果往往欲速则不达，反而错误百出。
所以，闲居无事时，仍应该保持警觉之心，不要让心情陷入昏昧状态；而事务繁忙时，则应该保持冷静，以免急躁误事。
不可轻诺不可多事
【原文】
不可乘喜而轻诺，不可因醉而生嗔，不可乘快而多事，不可因倦而鲜终。
【译文】
不能因为心情愉快就轻易许下承诺，不能借着醉意就乱发脾气，不能因为一时冲动就惹是生非，不能因为疲惫懒惰就有始无终。
【人生智慧】
不轻诺、不生嗔、不多事、不倦怠这“四不”是做人的最基本原则，因为轻诺、生嗔、多事、倦怠四者是人们最常犯的错误。换言之，人们最容易因为外界的影响而犯下轻易许诺、借酒发怒、冲动滋事及怠惰疏懒等错误。有许多憾事的发生，都是因为犯了上述错误而导致，例如最常发生的青少年斗殴事件，其中不乏原本是好友聚会，却因口角而反目的情形，然探究事发原因，往往都是酒后一言不合而冲动滋事，本来乘兴而往却只能败兴而归。
如果当事人能做到“四不”的原则，即使话不投机，也能控制情绪，而不致以如此不堪的局面收场了。
乐贵真趣景不在远
【原文】
得趣不在多，盆池拳石间，烟霞俱足；会景不在远，蓬窗竹屋下，风月自赊。
【译文】
能获得趣味的活动不在多，只要有一个小小的池塘和几块奇岩怪石，山水景色的意境就已经俱全；能领会大自然景色的地方也不必远求，只要坐在竹屋茅窗下，清风拂面、明月照人，心胸自然旷达辽阔。
【人生智慧】
所谓“乐贵自然真趣，景物不在多远”，任何事物无不自成天地，如果能以活泼的心来看待，哪怕只是盆池拳石，也能体会到自然景色的真趣。可惜人们往往执着，总认为要调剂身心就非得置身于名山大川之间，事实上如果一个人心思不静，就算让他身临其境也无法获致宁静。反之，如果拥有如陶渊明“采菊东篱下，悠然见南山”的意境情趣，那么则不必遗世独立，就算结庐在人境，也能领略自然真趣。
所以，要怡情养性何必舍近求远，只消求诸自己胸中，心中若有天地，同样能获得无穷真趣。
恬淡适己身心自在
【原文】
竞逐听人，而不嫌尽醉，恬淡适己，而不夸独醒。此释氏所谓“不为法缠，不为空缠，身心两自在者”。
【译文】
听任他人去争名逐利，但不因为别人醉心名利就疏远他们；恬静闲适是为了顺应自己的本性，但不因此而夸耀自己清高，不沉迷于名利的竞逐。这就是佛家所说的“不为一切的物欲所羁绊，也不为空虚寂寞所困扰，能做到这样就能使身心自由自在了”。
【人生智慧】
不为外物所迷、淡泊名利的高洁之士向来为人敬重，其实恬静淡泊乃是顺应自己的本性，并没有什么值得标榜的。只是许多人并非真正安于恬淡，历来就有不少人靠博取清高的美名，进而求仕，恬淡成了他们通往成功的阶梯，那么恬淡也就变得可悲了。人生存于现实社会之中，不可能离开外物而生活，许多引导人们摆脱外物羁绊的道理，事实上都是虚无的道理，目的是使人免于外物的诱惑，而能保住本性。
人要领悟真性，就必须在摆脱包括引导修行的虚无的道理等一切障碍后，身心才能真正自由自在地在这法空混沌世间生存下去。
忙不乱性死不动心
【原文】
忙处不乱性，须闲处心神养得清；死时不动心，须生时事物看得破。
【译文】
在事务繁忙的时候，要想能保持冷静而不至于乱了理性，就必须在平时培养清晰敏捷的心神；而想在面对死亡的时候不产生恐惧之心，就必须在活着的时候对人生有所彻悟。
【人生智慧】
只有已经彻悟人生的人，才能做到“不乱性、不动心”，历来许多贤能之士都拥有这般豁达胸襟，生死在他们眼里不过是很自然事情，面对死亡他们从容以对。孔子说“朝闻道，夕死可矣”，诸葛亮说“鞠躬尽瘁，死而后已”，而文天祥说“人生自古谁无死，留取丹心照汗青”，这些话所表现出的大无畏精神，震撼着千百年来的人们，使人们在崇敬他们高尚人格的同时，更加钦佩他们的洒脱与淡定。
古人所留下的嘉言懿行足可取法，也启发我们要从平时的修养中建立正确的人生观。
善操身心收放自如
【原文】
白氏云：“不如放身心，冥然任天造。”晁氏云：“不如收身心，凝然归寂定。”放者流为猖狂，收者入于枯寂。唯善操身心者，把柄在手，收放自如。
【译文】
白居易说：“不如放任自己的身心，听凭上天冥冥之中的安排。”晁补之说：“不如收敛自己的身心，静静地使自身归于寂静。”过分放任身心的人会流于狂妄自大，过度收敛身心的人会过于枯燥乏味。只有善于掌握自己身心的人，将控制权把握在自己手里，收放自如、随心所欲。
【人生智慧】
人的命运和身心应当靠自己来掌握，把柄在手，也就是主动权在你手里，你才可以自在处之。做自己的主人，而不要做道理的奴隶，处处要有权衡有变通。所有走上极端的东西都不可能是正确的。世上没有什么绝对的放之四海而皆准的真理，关键在于度的把握。
操持身心同样需要适度，一味放纵，人就会狂妄，像旷野里的灌木，杂枝丛生，难成栋梁。过分地约束自己，则过于死板，伤及树干，使天性受到损害。当收则收，当放则放，与世沉浮，才能掌握自己的身心自由，摆脱种种无谓的烦恼。
去思苦亦乐随心热亦凉
【原文】
热不必除，而除此热恼，身常在清凉台上；穷不可遣，而遣此穷愁，心常居安乐窝中。
【译文】
根本不必特意驱除夏天的暑热，只要消除烦躁不安的情绪，就能使身心清凉；也不必去勉强驱赶贫穷，只要能消除对贫穷的忧愁，就能使心境常处在安乐窝中了。
【人生智慧】
常言道“心静自然凉”，这是佛家所提倡的修行功夫，对此修炼达于炉火纯青境界者，就能不受外在环境的影响，除文中指出只要消除烦躁不安的情绪，就能使身体常处在清凉台上之外，在面临他人的恶意抨击时，这种修行功夫也能化尖如利箭的攻讦恶语为软钉，使其无法伤及自身。
至于贫穷，要看人们用什么立场来界定，这完全是观念问题，例如安贫乐道的颜渊“一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐”，或许在外人看来他是穷困的，但他自己却感到充实而富裕，原因正是其心不为贫穷所累，精神充实，内心才能常保安乐。
卧云弄月超尘拔俗
【原文】
芦花被下，卧雪眠云，保全得一窝夜气；竹叶杯中，吟风弄月，躲离了万丈红尘。
【译文】
在芦花纷飞之下，以白雪为床、浮云为帐，可以吸收天地间的自然精气，保全一分宁静；用竹叶做酒杯，一边吟啸清风，一边玩赏明月，可以摆脱红尘俗世的繁华喧闹。
【人生智慧】
作者在此勾勒出一幅神仙般的隐居生活，那种充满雅趣的生活，是忙碌的现代人理想的生活蓝图。人们花费大半辈子的时间和精力打拼，为的就是将来能享清福，很多人常说“将来退休后要远离尘嚣”。其实只要愿意，平常就可以接受大自然的陶冶，来荡涤自己一身的尘气。再者，也可以用“心”去贴近大自然，不一定非得拘泥于形式。
换言之，如果心灵保有一分宁静的气息，即使置身在纷扰的尘世，也能心旷神怡，陶渊明在《饮酒诗》中“结庐在人境，而无车马喧。问君何能尔，心远地自偏”的诗句最能呈现这种雅趣。
心无风涛性有化育
【原文】
心地上无风涛，随在皆青山绿树；性天中有化育，触处见鱼跃鸢飞。
【译文】
只要心中没有烦恼，所到之处就都是青山绿水的祥和景致；而只要本性中保有化育万物的爱心，则举目所见无不是鱼游鸟飞的悠然景观。
【人生智慧】
犹如佛家所说，升往天堂或堕入地狱，全系乎一心。当人思虑澄明，心中没有烦恼，不为欲念所惑的时候，便升往天堂。反之，为物欲所惑而心生烦恼之际，便堕入地狱。天堂或地狱只不过在人的一念之间，痛苦与快乐只在乎人心，欲望是将人拉入地狱的恶魔。
由此来看，人如果想不被烦恼所困扰，就必先去除欲望。如何能办到呢？凡事知足随缘、不强求，不受外物的束缚与牵绊，就可以令人免于烦恼、消除烦躁，并使人获得真正的人生乐趣。
心境恬淡绝虑忘忧
【原文】
人心有个真境，非丝非竹而自恬愉，不烟不茗而自清芬。须念净境空，虑忘形释，才得以游衍其中。
【译文】
人的心中有一个真实的妙境，不需要美妙的音乐就能使人感到闲适愉快，也不需要焚香煮茶就能让人感觉清新芳香。这是心念澄净、心境虚空，同时忘却忧思愁虑、解脱形体束缚之故，所以才能自如地悠游在妙境之中。
【人生智慧】
世人千方百计追寻的美妙境界，其实就存于自己的心中，只要你心无挂碍，自然就能得到，根本无须向外索求。但很多人以为，要求得让人身心无拘无束的妙境须向外求，所以，希望宁静的人往往避开人群，到深山里去寻求安静；想要断绝欲念的人，选择出世修行。这样做的结果也许暂时能获得心灵的安宁，但如果心中物欲不除，时间久了反而会觉得枯寂和寂寞难耐，甚至适得其反、变本加厉。
其实，只要断绝俗世的名利与物欲，保持意境空灵，就能摆脱所有的烦恼，使自己悠游在生活的乐趣之中。
了心悟性俗即是僧
【原文】
缠脱只在自心，心了则屠肆糟躔，居然净土。不然，纵一琴一鹤，一花一卉，嗜好虽清，魔障终在。语云：“能休尘境为真境，未了僧家是俗家。”信夫。
【译文】
是否能摆脱世俗的烦恼，完全取决于个人之心念。如果能真心领悟，就是屠户酒肆也会变成极乐净土；否则，纵然喜好清雅，与琴鹤花草等为伍，魔障终究还是存在。俗话说：“能够摆脱尘世才能进入领悟的境界，不能悟道的僧人和凡人并无不同。”这句话真是至理名言。
【人生智慧】
人的存心，是决定自己是否能自诸多痛苦中解脱的关键。存心不明一切只是空谈。只要能够彻悟，不论外在环境如何，都跟置身极乐净土一样。反之，如果无法看透尘世，就难免受到杂念的侵扰，无法静下心来。即使一琴一鹤、一花一竹的清雅嗜好也沾染了尘心，又如何能超然物外、修得正果呢？