《庄子·养生主》中说，庖丁（厨师）给文惠君宰牛，使用刀子时发出的声音就像演奏音乐。文惠君说：“太好了！你的技巧怎能达到这种程度呢？”庖丁说：“我所爱好的是道，已经超过技巧了。最初我宰牛的时候，所看到的无非是牛；三年之后，就未曾看到过整个的牛了。到了现在，我只用心神去和牛接触而不用眼睛去看。依照牛体的自然结构，劈开筋肉相连的间隙，导入骨节之间的空当，依循它本来的结构运转刀口，不曾碰到经脉筋骨相连的地方，更何况大块的骨头呢！好的厨师每年更换一把刀，因为他们用刀割筋肉；一般的厨师每月更换一把刀，因为他们用刀砍骨头。现在我这把刀已经用十九年了，宰的牛有几千头了，可是刀刃还像刚刚磨过的一样。牛的骨节有空隙，而刀刃薄得像没有厚度一般，以没有厚度的刀刃切入有空隙的骨节，宽绰地运转刀口，必定是有回旋余地的。虽然如此，每当碰到筋骨交错聚结的地方，我觉得难下刀，不得不小心谨慎，目光专注，行动迟缓，动刀很轻，牛就解体了，就像土堆散在地上一样。这时，我提刀站着，环视四周，心安理得，把刀擦得干干净净并收藏起来。”文惠君说：“好啊！我听了庖丁的话，懂得了养生的道理。”
人法地，地法天，天法道，道法自然。
语意：人取法于地，地取法于天，天取法于道，道纯任自然。
语见《老子·第二十五章》，此为道家的至理名言。自然是最高的法则，要效法自然，就不应当违背自然的规律。虽然中国古代也有“人定胜天”的思想，但人与自然和谐共存、共赢的观点，无疑更高一筹。就养生学而言，情况也是一样的。因人而异、因地而异、因时而异的原则，处处都有所体现，青壮年和老人，男性和女性，酷暑与严冬，在养生的方法上，都有一些显著的差异。这种灵活的原则，是中国古代养生学的一大特色。虽然在执行中，掌握起来难度比较大，但总比那种刻板划一的方法所取得的效果要理想得多。《庄子·达生》中说，善于养生的人，就好像放羊一样，总是要用鞭驱赶落在后面的羊。换言之，养生的人，应视具体情况，着力改正自己落后的地方。
《庄子·至乐》上说，从前有一只海鸟飞落在鲁国都城郊外，鲁侯把它迎进太庙，用酒宴招待，演奏九韶之乐去娱乐它，设太牢之宴作为它的膳食。而这只鸟却头晕目眩，忧愁悲苦，不敢吃一块肉，不敢饮一杯酒，三天后就死了。这是人用养己的方法去养鸟，不是用养鸟的方法去养鸟。用养鸟的方法养鸟，应该让它栖息在林中，漫游在沙洲荒岛，浮沉于江湖水面，捕食泥鳅等小鱼，随鸟群飞行与留止，从容自如地生活。鸟最厌恶听到人的声音，何以还要做这些喧闹嘈杂之事啊！咸池、九韶一类的乐曲，演奏在广漠的旷野，众人听了，会环绕观看，但鸟听了要飞走，兽听了要逃跑，鱼听了要潜入水底。鱼在水里而得生，人在水里就要死。人与动物必定是彼此有异的，故而好恶也各异。人与动物的差别是如此，人与人的差别也是一样。因人而异、顺应自然，是养生的出发点。
纯粹而不杂，静一而不变，淡而无为，
动而以天行，此养神之道也。
语意：心神纯粹而不混杂，内心虚静专一而不改变，恬淡无为，运动与天道同步，这就是养神之道。
语见《庄子·刻意》。老子主张无为养生，强调静心安神，而庄子在这里则主张静心之余要顺时而动。不过，无论动与不动，静心专一都是必不可少的。明代养生家万全在《养生四要》中指出，“人之学养生，曰打坐，曰调息，正是主静功夫。但要打坐调息时，便要不使其心妄动，妄动则打坐、调息都只是搬弄，如何成得事”。此即是说，人习养生，其措施一是打坐，一是调息（调节呼吸），这都是习练静功的功夫。但在打坐调息的时候，一定不要使心神胡思乱想而躁动，如心躁动则打坐、调息都只是做样子，是一种自欺欺人的做作，是不能保健长寿的。
《庄子·达生》上说，孔子一次往楚国去，从林中走出来，看见一位驼背老人在捕蝉，就像拾取一般熟练。孔子问：“老先生真是灵巧啊，有什么妙法吗？”老人回答说：“我是有妙法的。技艺练到五六个月的时候，在竿头上摞两个小丸，可以持竿而不使小丸坠地，这时去捕蝉，逃掉的就很少了；在竿头摞三丸而能不坠，则逃掉的蝉只有十分之一；在竿头摞五丸而能不坠，再去捕蝉就如同拾取一样容易了。我立定身体，就像一根立着的断树桩；我控制手臂，就像枯树枝。虽然天地广大，万物众多，我只知蝉的翅膀。我心神凝注专一，不肯用万物交换蝉翼，为什么不能得到呢！”孔子回过头对弟子们说：“用心不分散，精神专注，不正如这驼背老人嘛！”捕蝉要精神专一，养生习练静功时，更需要精神专一。
修德篇
修德是养生的上等方法。钟离权对吕洞宾说：“要想养生小有成就，需要做善事三百件；想要有大成就的人，需要做善事一千件。”孔子也说：“仁者寿。”德高的人鬼神都敬仰，哪有不长寿之理？
欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意。
语意：若想修身长寿，必先正心养心；若想正心养心，必先使意念纯善无恶。
语见《四书·大学》。儒家讲入世济民，而建功立业的基础则是修身，所谓“自天子以至于庶人，一是皆以修身为本”。修身既是入世济民的前提与基础，当然也是安身立命的基本原则了。
修身之道在于正心、诚意。《大学》指出，“所谓诚其意者，毋自欺也，如恶恶臭，如好好色，此之谓自谦，故君子必慎其独也。小人闲居为不善，无所不至，见君子而后厌然，掩其不善而著其善。人之视己，如见其肺肝然，则何益矣？此谓诚于中，形于外，故君子必慎其独也”。换言之，所谓诚意，就是不要自己骗自己。好比厌恶难闻的奇臭，喜爱艳丽的美色，这叫做自然的感触。所以君子在独自一个人的时候，一定要小心谨慎。小人平日做坏事，没有什么不干的；一遇到君子，便躲躲藏藏，掩盖自己坏的行为，显示自己好的表现。可是别人看他，连五脏六腑都能看到，这样有什么益处呢？这就叫心里有什么，总要在外面表现出来。所以，君子即便是独处时，也一定要使自己的意念纯善无恶。此书又说：“正其心者，身有所忿懥，则不得其正；有所恐惧，则不得其正；有所好乐，则不得其正；有所忧患，则不得其正。心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味。”此即是说，若有愤怒，心则不正；若有畏惧，心则不正；若有喜好，心则不正；若有忧虑，心则不正。心不在那里，看也看不到，听也听不到，吃也不知味道。简而言之，正心就是调节感情，端正思虑。
谦谦君子道可得。
语意：谦虚谨慎、能严格要求自己的人，可以长寿。
语见明代袁了凡的《了凡四训·立命之学》。人的命运虽然不可知，但只要在任何情况下都保持谦虚谨慎的品格，就可以安身立命。具体来说，生逢显达时，也以落魄的心境处世；生逢顺利境遇，也当做拂逆一样谨慎；遇到富有时，也像贫穷一样节俭；被别人拥戴时，也不趾高气扬；如果名望很高，也不可自鸣得意；学问高深，也应礼贤下士，不耻下问。如此行事，克己复礼，则德可进，道可行，寿可长。时时维护祖宗之高德，日日弥补父母之愆尤；上思国家社会栽培之恩，下谋家庭子女之福祉；待人常抱救急之心，待己务必严格自律；务必日日反省，时时改过。养生的人须知，修身如逆水行舟，不进则退。所以不能安于现状，自认为没有过失，自认为是十全十美的人。
天下聪明的人所在皆是，之所以会有道德不修、事业不达、寿命不永的人，都是因为常人倾向于因循苟且、安逸享乐，从而耽误了一生。《了凡四训》所说的立命之论，确实是至理名言，人们应该经常诵读，并努力躬行，才不会枉度一生，荒废时日。古书有云“唯命不于常”，是很有道理的。所谓天命之说，其实是不可信的，命运不是不可以改变的。如果有人说“人生福祸唯天定”，这人必是凡夫俗子；如果有人说“祸福凭心定”，这人必是圣贤豪杰、贤达能知命的人。
不贵尺之璧，而重寸之阴。
语意：尺璧价值连城，但毕竟有价可得；寸阴时间虽短，但却一去不返。所以养生的人多重寸阴，而贱尺璧。意谓应当珍惜时间。
语见西汉刘安的《淮南子·原道训》。古人用日晷测计时间，即在圆形石板上刻有度数表明昼夜的时间，圆石中心立一金属棍儿，由日出到日落，小棍儿被阳光照射后的阴影由长而短、又由短而长地映在刻度上，代表相应的时间。所谓寸之阴，即显示在圆石盘上阴影缩短或延长一寸的刻度，表示甚为短暂的时间。尺璧，即直径为一尺的圆形玉璧，在先秦时其价值连城。
俗话说“一寸光阴一寸金，寸金难买寸光阴”。自古以来，大凡有修养之人，都珍惜时间的分分秒秒。据《淮南子》载，古时的大禹，非常珍惜时光。他在治水时，一次忘记了带鞋子，却不愿回头再去取鞋。还有一次在行路时，帽子不慎被树枝挂住了，他也置之不理，仍朝前赶路。禹之所以这样做，并不是为了名利而争先，而是为了争取宝贵时间。汉朝刘向在《说苑》中指出，“少而好学，如日出之阳；长而好学，如日中之光；老而好学，如炳烛之明”。他以灿烂辉煌的初晨旭日，比喻少年时期是学习的大好时光，此时如能抓紧时间，则前程似锦；中年好学虽不为迟，但终是日到中天，年岁过半了；老而好学虽值得称赞，可惜已如烛光一样，日落西山了。正因为如此，《乐府诗集·长歌行》有“少壮不努力，老大徒伤悲”之叹，陶渊明有“及时当勉励，岁月不待人”之伤。倘若总抱着“春天不是读书天，夏日炎炎正好眠，秋有蚊虫冬又冷，一心收拾待明年”的态度，即便寿命再长，也只不过是暴殄时光了。
过有千端，唯心所造。吾心不动，过安从生？
语意：人的过失有很多种，但归根结底都是从心而起。若能心不动念，无私无欲，哪里还有过错产生呢？意谓过错从心中产生，也当从心上改正。
语见明代袁了凡的《了凡四训·改过之法》。袁了凡指出，“一般人改过有三种方法：有的从事上改，有的从理上改，有的从心上改。方法不同，所得功效也不同。”最正确的做法，是从心上改正过失。不必逐样检讨好名、好利、好色、好货等诸种过失，只要一心向善，正气凝聚，邪念自然不生，就像太阳当空，鬼魅尽消一般，这就是“本立而道生”之理。心上改正之法，也正如斩毒树先断其根，则必然枝叶尽落，就不必枝枝去剪、叶叶去摘了。能治心，并明理，兼禁过，是再好不过的事；若只懂禁过，不明道理，更不知治心，则不过是最笨拙的改过方法。
如果发誓改过行善，最好能有亲朋提醒督促，一心忏悔，昼夜不得松弛，经过一段时日必有效果。至此境界，自然感到心旷神怡，智慧顿开，或处杂乱环境而不动心乱性，或梦见种种罕见之胜迹妙景，这些都是消过灭罪、行而有征之象。人无完人，每个人或多或少都有一些过失。若冷静思考，还看不到自己的过失，必是粗心大意的人。凡是罪恶累累的人，大都心神昏庸，失神健忘，无事烦恼，见到正人君子，则显出惭愧沮丧之状态，情绪大起大落，噩梦不断……这种精神状态显而易见对健康极其不利，因此若有了这种情形，应当及时改过向善，以免自误。
欲求长生者，必欲积善立功，慈心于物，恕己及人。
语意：若想延年，必须积德行善，以慈悲为怀。若可以原谅自己时，也可原谅别人。
语见《医心方》所引《抱朴子》。积德行善者可以长寿，然而何为有德？《抱朴子》指出，“看到别人有好事的时候，会真心为他人高兴；别人有了不吉祥之事时，也应当为他悲哀；当他人有了困难的时候，应当主动帮助他人；在别人穷困的时候，应当真诚救助别人；手不杀害无辜生灵，口不背地里说别人坏话；见人有得，就像自己得到了一样高兴；见人有失，就像自己失去了一样难过。不自高自大，不自吹自擂；不嫉贤妒能，不诬陷他人。如果能做到这些，即是有德。有德之人，必会受福于天”。
人不仅要有善行，更要有善念。南朝医学家陶弘景的《养性延命录·教诫篇》指出，“无论人的内心有多么幽深，上天也能知道人内心的秘密；无论在怎样的暗处，神仙也能看到人的身形。即便是心中最短小的言语，鬼神也能听得到；人所犯的禁律太多，自然就会给予惩罚。做善事为人所知，即能得到报答；做善事不为人知，是积阴德，鬼神就会报答。做恶事为人所知，即能得到惩罚；做恶事不为人知，是损阴德，鬼神就会惩罚。天地是公正的，会根据人的行为给予回报”。《感应录》载无际大师开出的治心药方指出，“凡欲学道、修身、齐家、治国的人，先须服十味妙药，方可成就。这十味药是什么呢？好肚肠一条，慈悲心一片，温柔半两，道理三分，信行要紧，中直一块，孝顺十分，老实一个，阴骘全用，方便不拘多少。此药用宽心锅内炒，不要焦、不要躁，去火性三分，于平等盆内研碎，三思为末……每日进三服，不拘时候，用和气汤送下，果能依此服之，无病不愈”。
夭寿不二，修身以俟之，所以立命也。
语意：短命也好，长寿也罢，都不为之而动心，只是培养身心，等待天命，这就是安身立命的方法。
语见《孟子·尽心上》。孟子认为，尽可能保持善良的本心，这就是懂得了人的本性。懂得了人的本性，就懂得了天命。保持人的本心，培养人的本性，这就是对待天命的方法。
一般人都认为，短命与长寿是两种截然不同的情形，孟子为什么说是一样的呢？明代袁了凡的《了凡四训·立命之学》指出，“人若能使心处于不动欲念之境，随遇而安，善尽生之职责，必然过得踏实，那么还有什么夭与寿的区别呢？进一步而言，丰歉、贫富、穷通、贵贱……也都是在人心中有了欲念之后才有分别。正因为世人心中存有妄念，不敢面对现实，不能以静心处理顺境，以善心安于逆境，因此穷达、生死等就演变成对立的两面：一切吉凶祸福、毁誉是非、穷通贵贱，也就困扰着世人，使之心神不定，永无宁日。人若是能修身养性，去恶向善，安于顺逆现实，时刻处于不动丝毫是非之念的境界，明心似镜、似光、似无，则离返本还原、归根复命的境界已不远”。古人认为，时刻处于无思无虑的状态中，则人心即是天心，必能感动天地而得福。这样，一切罪恶过失自然也就无踪无影，命运自然归于称心如意、全吉无凶之境。这才是真正利人利己、有价值的人生。
慎动者，吾儒谓之主敬，老氏谓之抱一，
佛氏谓之观自在。总是慎独功夫。
语意：慎动，儒家称为主敬，道家称为抱一，佛家称为观自在。总之就是做到慎独。