语见《老子》第四十六章。古人认为，不为名利所诱惑，不见祸害而恐惧，秉性仁爱，宽厚而舒畅，知足常乐，这样便是具有益于养生的气质。相反，那些喜欢别人阿谀自己的人，必定是易为名利所诱惑的人。《晏子春秋·内篇·问上第二》指出，原来获得已经不少的人，却还在贪得无厌，必然临危而败灭。三国时魏国人王弼的《老子·四十四章注》也指出，贪货无厌，其身必少。换言之，对财利物质贪得无厌的人，对其自己身心必爱惜得很少。三国时嵇康的《答难养生论》指出，知足的人，常不贪求身外之物；不知足的人，对身外之物常无所不求。因无所不需求，故总感到不满足和自己贫乏；无所需求的人，则在任何情况境遇下，都会感到满足和无更多的需求。
据《庄子·让王》载，孔子曾对弟子颜回说：“你家中贫困，处境卑贱，为什么不去做官呢？”颜回回答说：“我有城外的五十亩地，足够供稠粥；城内的十亩土地，足够穿丝麻；弹琴足以自求娱乐，所学先生的道理足以使自己感到充实。我不愿意做官。”孔子欣然改变面容，说：“你的意愿好啊！我听说知足的人，不以利禄自累；审视自得的人，损失而不忧惧；进行内心修养的人，没有官位而不惭愧。我诵读这些话已经很久了，现在在颜回身上才看到它，这是我的心得啊！”
贵真篇
道教把得道的人尊称为“真人”，指的是精神内守，精纯全真，在物欲横流的现代想找到一个“真人”已经很难了，你我能否在片刻之间还自己一颗真心呢？
道在不烦。
语意：养生之道在于不复杂。
语见南朝医学家陶弘景的《养性延命录·教诫篇》。如果想长生不老，就应当遵循具有补益作用的养生法则。何为此类养生法则呢？《养性延命录·教诫篇》指出，但能不思衣、不思食、不思声、不思色、不思胜、不思负、不思失、不思得、不思荣、不思辱，心不劳、形不极、常导引、纳气胎息，但尔可得千岁。换言之，只要能不为衣食而费尽心思，不使声色扰乱心神，不存有争强好胜之心，不患得患失，不考虑自身的荣辱，心神安静，形体不过度劳累，并且经常作导引、吐纳，呼吸极其缓慢深长，每次吸气都深入丹田，如同胎儿一样气息微弱，便可延年益寿。
明代养生家孙文胤的《丹台玉案·除烦诀》指出，无明为障，莫大烦恼。种种多碍，自性明了。肝火上炎，如焚如燎。矧此沉疴，识之宜早。所谓无明，即是没有智慧之意。佛教认为，由于无明而不了解正理，于是产生了一系列的烦恼行为，以至于使人永远处于痛苦之中。可见，无明是修炼的障碍，这是人生最大的烦恼，它使人不能明心见性。像肝火上炎这样的小病尚且常使人心急火燎、如坐针毡，更何况像无明这样阻碍认清本性的大病！所以，凭大智慧悟道，是去除烦恼的根本途径。《养性延命录·教诫篇》指出，清除人的各种性情，有心却不用它思虑过甚，有口却不用它过多说话，有身体却不因此而追求安逸生活；即使有了安逸的生活，也能经常劳作运动，喜欢某些事物也不刻意追求。用这样的方法养生，不知道日子在一天天地过去，也不知道身外之物发生了什么变化，还哪里有什么烦恼啊！
古之真人，其寝不梦。
语意：修真得道的人，睡觉时不做梦。意谓养生的人，没有奢求。
语见战国《庄子·内篇·大宗师第六》。据南朝医学家陶弘景的《养性延命录·教诫篇》引《慎子》指出，白天没有所思，夜里便无所梦。张道陵活了一百几十岁，身体极其强壮。他总结养生之道认为，不要长时间走路，不要长时间坐卧，不要长时间看东西，不要长时间听声音，不要饱食终日，不要大醉，不要过度忧愁，不要过度悲伤。养生修炼中要使精神与形体保持中和，不能过度劳累。能做到中和的人，肯定会长寿。
庄子家境贫寒，无力养家糊口，经常穿着破衣和草鞋，在濮水边上钓鱼。尽管这样，他却乐在其中。楚王知道庄子是一个很有学问的人，想请他做官，便派两位使者去请庄子。使者好不容易在河边找到庄子，恭敬地说：“先生，楚王仰慕您的才华，想请您去楚国辅政。”庄子双目微闭，不予理睬，使者又重复了一遍。过了好久，庄子才慢悠悠地问：“听说楚国有一只神龟死了，楚王把它用绸缎包好，装在檀香木匣中，放入庙中烧香供奉，这是真的吗？”使者点头称是。庄子又问：“这只神龟是情愿死后留几块龟甲让人们供起来呢，还是愿意活着在泥里爬？”使者说：“它宁愿活着在泥里爬。”庄子说：“两位请回吧，我也宁愿在泥里爬。”
淡然无为，神气自满，以此为不死之药。
语意：常使心态保持恬淡清静的状态，人的神气就自然充满，这就是养生的人最佳的健康长寿之药。
语见《千金翼方·引语》。古人常说，“心如猿，意如马”，意思是说人心易动难静，这样心神动而外泄，人就容易衰老。有些人，尤其是有多年生活经验、形衰气弱、精血耗散、神气失养、阅历万千、思虑无穷的老年人，其心神更是易动难静。因神气躁动，不仅损神，且伤精气，因而有损健康。故对这类心猿意马的人来说，做到清心静神更为必要和重要。
《道德经》认为，人的心神安静是克服躁动的生命主导因素。养生的人定要具备恬淡朴素的心神意识，尽量排除非分的杂念和欲望，一心维护清静，使精神情绪安静恬淡而不为非分之想所躁动。《黄帝内经》指出，内养心神而无非分思想与杂念，整日以恬淡愉快作为养生要务，以达到自己心安理得的目的，这样就可身形四体不受病邪干扰，精神情志也无耗散，则人体寿命可延长。《化性谈》指出，上火是“龙吟”，生气是“虎啸”，人能降伏住气火，才能成道。有人惹你，不要生气，若是生气，气往下行变成寒；有事逼你，你别着急，若是着急，火往上行变成热。寒、热都会伤人。修身养生之人，遇好事不喜，遇坏事不愁，气火自然不生，这就是“降龙伏虎”。能降伏住，精神就会为我所用；不能降伏住，精神就是妖孽，会伤害身体了。
养静为摄生要务。
语意：养静是养生的重要途径之一。
语见清代养生家曹庭栋的《老老恒言·燕居》。静心养生，是中国古代重要的养生思想。曹庭栋认为，心神不用不动是不可能和很难做到的，但须动而不妄动，须专一不杂，用之不过，这也具有静的含义。曹庭栋对心静的这一认识的发展，从理论上更合逻辑，从实践上更具有实际指导意义。
儒、释、道三家的养生思想异曲同工：儒家从立命做起，道家从炼身做起，佛家从养性做起。《化性谈》指出，养生治病需要分开三界、理清三曹。身无不良嗜好，身界就没有病；心无私欲，心界就没有病；性无脾气，性界就没有病。心性的病，非用道治不好，吃药是无效的，可惜世人常不清楚这一点。若是本性不动，把世间的愚人都托起来，使他们成为大智慧之人，便是志界，也就是佛国的境界；若是心无一物，常乐无忧，便是意界，也就是天堂的境界；若是贪得无厌，多忧多虑，便是心界，也就是苦海的境界；若是为名为利，争贪斗狠，便是身界，也就是地狱的境界。所以说，志界是佛国，意界是天堂，心界是苦海，身界是地狱。如果剔除佛家因果报应的思想，《化性谈》的主张可以这样理解：天堂或者地狱并不是现实世界中存在的，它只不过以观念的形态存在于人们的精神世界中。若是把天堂作为人生追求的目的，心无一物，常乐无忧，这样的人便是生活在人间的天堂了。
不饮不食不寐，是谓真人坐忘。
语意：端坐入定后能达到忘记物我、泯灭是非的精神状态，即不吃不喝不睡的妙境。
语见明代戏曲作家高濂的《遵生八笺·坐忘铭》，此为道家修炼坐忘的最高境界。《坐忘铭》指出，少说话就不会损伤元气，少想事则不会生出烦恼；神气充足则头脑聪慧，正如烛光内照；不怒不恨则神气和畅，心地自然清凉；无所奢求，自然不会讨好他人；不执著于物我，才可以随遇而安；没有贪心便能知足常乐，不苟且又何必害怕见君王；断绝饮食（指道家的辟谷术），唾液自然会充满口中；呼吸平稳，真息自然缓慢而深长；每次吸气都深入丹田，会同胎儿一样气息微弱。若遇到外界侵扰，会使形体损坏、神气散失；若有内心思虑，精神会在梦幻中离开身体，而身体会像僵尸一样；精气泄漏了，身体就会归葬大地；心神不内守，神气就会处于死亡之地；去掉了各种纷乱的念头和思想，人的元神才能够显现；魄的功能受到抑制之后，魂的作用才会发挥出来；万物变化的奥妙是没有穷尽的，但无论如何也离不开其固有的规律；真精潜藏于恍恍惚惚的状态之中，无形无象的道混杂于渺渺茫茫的境界里；大道有如万物一样变化无穷，鬼神也难以测度它的踪影。
古人认为，病源于心。若能达到道家坐忘境界，心神安宁到极致，疾病从哪里发生呢？
无视无听，抱神以静，形将自正。
语意：不看非分之物，不听非分之音，谨保心神的安静，身形自然完整。
语见《庄子·在宥》。《老子·四十五章》指出，静胜躁，寒胜热，清静为天下正。涂光社先生的《庄子范畴心解》认为，“静是一种精神境界，摆脱了烦扰浮躁，安详平和，冷静深沉，寓动于内。对于一个人而言，能够做到无欲清静，也就恢复了自然素朴的本来面貌”。明代养生家孙文胤的《丹台玉案·贵达诀》指出，“静坐观空，皆为幻景。死生大事，蝶梦泡影。达者视之，千古一瞬。何与天真，日月凛凛”。此即是说，打坐入静，使心灵澄空。观想空空如也的宇宙，世界万物不过是一种幻象而已。人的生死，不过如庄子梦到蝴蝶，也如水中的泡影一般，是变化无常且又时间短暂的。通晓事理的人，看人的一生，不过是历史长河中的一瞬罢了。然而，天真之气是永无止境的，如日月一般，长生于宇宙之中。换而言之，无形的天真寓于有形的世界里，抱神守静才可超越生死。
《庄子·齐物论》中说，庄子梦为蝴蝶，不知自己是庄周；然而醒来后却发现自己是庄周。于是，他不知道本来是庄周刚才梦为蝴蝶，还是本来是蝴蝶现在梦为庄周。庄子曾说“古之真人其寝不梦”，但在这里又说梦为蝴蝶。实际上，梦与不梦不过是他说理的方式，而不是说他真的做了这样的梦。庄子是想通过这则寓言说明，梦与醒是相对的，万物的分化也是相对的。自其变者观，万物有分别；自其不变者观，万物都是一样的。真正的达观者需要领悟到，有形的世界是变化不定的，从得失到生死，都是相对且短暂的。人若能看淡了得失和生死，才能归心于虚静的天真状态。
静则神藏，躁则消亡。
语意：心神清静则神气潜藏于内而安，心神躁动则神气易消亡而多病。
语见《黄帝内经》。神气顺应自然则清静而正，悖逆自然则躁动不宁，故西汉时刘安的《淮南子·原道训》指出，人的心神、情绪和精神，如能做到恬淡清静且每日充实则健壮，如每日躁动不安且损耗多则易衰老。
《庄子·达生》中记载了“呆若木鸡”的寓言。据说齐王喜欢斗鸡，有一位叫纪渻子的为齐王养斗鸡。过了十天，齐王问纪渻子是否训练好了，纪渻子回答说还没有，这只鸡表面看起来气势汹汹的，其实没有什么底气。又过了十天，齐王再次询问，纪渻子说还不行，因为它一看到别的鸡的影子，马上就紧张起来，说明还有好斗的心理。又过了十天，齐王忍耐不住，再次去问，但还是不行，因为纪渻子认为这只鸡还有些目光炯炯，气势未消。这样又过十天，纪渻子终于说差不多了，它已经有些呆头呆脑、不动声色了，看上去就像木头鸡一样，说明它已经进入完美的精神境界了。齐王就把这只鸡放进斗鸡场，别的鸡一看到这只“呆若木鸡”的斗鸡，掉头就逃。后来，人们用“呆若木鸡”表示十分愚笨，也形容因为害怕或惊奇发呆的样子。但在《庄子》的寓言中，呆若木鸡的斗鸡看上去有些呆头呆脑、痴傻发愣的样子，实际上正是斗鸡追求的最高境界。闻风而动者，功力肤浅；目光犀利者，外强中干。真正的高手，大智若愚，深藏不露，看似纹丝不动，静如木鸡，周遭却充满杀气，无须出招，已令对手惶恐不安，魂飞天外。斗鸡如此，养生也是一样。
知大备者，无求、无失、无弃，不以物易己也。
语意：精神圆满的境界是无所追求、无所丧失、无所舍弃，不因外物而改变自己。
语见《庄子·徐无鬼》。明代养生家孙文胤的《丹台玉案·破拘诀》指出，“神圆则融，脉胶则括。抱此沉忧，天机宜活。潇然散步，洒然独乐。解挛释拘，生意灼灼”。此即是说，精神圆满才能使人融洽快乐，血脉不通畅就会使体内的气血淤滞。所以，人要安乐健康，最好的办法就是活动。散散步，走走路，悠然自得，把身体内的紧张和拘谨完全消除掉，就可以保持长久的精力旺盛。
无所追求也就无所丧失，不计较得失也就不会因外物而改变自己，这样精神也就归于圆融了。《庄子·齐物论》上说，丽国有个美女，是丽国在艾地戍守边界人的女儿。当晋王开始得到她的时候，她哭得泪水湿透了衣襟；等她到了晋王的王宫里，和晋王睡在一张舒适的床上，同吃美味的牛羊猪狗肉时，才后悔当初不该哭泣。人们受限于自己的认知，不清楚不曾拥有的事物是好还是不好。不经历时担心害怕，一旦经历后才发现，当初的担心根本是不必要的。得失与生死也是同样道理。庄子指出，人怎能知道死后不后悔活着时不该贪生呢？梦中开怀畅饮，醒了之后却要痛哭流涕；梦中痛哭流涕，醒了又去狩猎取乐。当人们正在梦中时，并不知道自己是在做梦，睡梦中还占卜他梦中之梦的吉凶，醒了之后才知道是在做梦。只有特别清醒的人才知道人生是一场大梦，而愚昧无知的人，自以为很清醒，斤斤计较于得失恩怨，待大梦醒后，才知道这样毫无意义。只有忘掉生死岁月，忘掉是非恩怨，才能畅游于无穷的境界。
至人之用心若镜，不将不迎，
应而不藏，故能胜物而不伤。
语意：善于养生的人用心好像镜子，已照的不去送，未照的不去迎，正照的不留痕迹，所以能够经得起考验而不受损伤。
语见《庄子·应帝王》。明镜照物，会如实反映外物的形象，来者不拒，去者不追，每次映照都不会留下痕迹，所以镜子映照万物而不会受伤。养生者用心若是也能达到不拒、不追、不留的境界，也可以说是合于自然，这就是道的最高境界。