河神。黄河流域出现了统一的文化以后，各地共同的黄河之神开始得以确立。河伯是人们最为熟知的河神。史书记载河伯是一条大鱼，或说他是半人半鱼的精灵。冯夷是知名度仅次于河伯的黄河之神。他有许多别名，例如冰夷、无夷、冯循、冯修等等。信仰河伯或冯夷的地区是黄河流域两个最主要的部落集团。随着信仰河伯的地区政治、经济、军事和文化的强盛，其力量逐渐处于统治地位。于是，把河伯作为黄河之神的文澳门妈祖庙化终于覆盖了整个黄河流域。河伯也就成为黄河流域共同承认的黄河之神了。
江神。中国古代的政治文化中心在黄河流域，与长江流域相距甚远，因此长江之神不如黄河之神那样受人尊崇。作为整体意义上的长江之神崇拜，主要出现于大一统国家出现之后，由国家统一进行祭祀。为了方便祭祀，历代朝廷给他的封号有广源公、广源王、广源顺济王等等。也有人以屈原、伍子胥、曹娥等人为长江之神，但都没有造成很广泛的影响。
淮神。神话中的淮水之神是无支祁。淮神的外形奇形怪状，与猕猴有类似之处，据说很有神通。相传大禹治水时，曾将他颈锁大索，鼻穿金铃，锁于淮阴龟山脚下，淮水才得安流。秦朝时，淮神被朝廷列入祀典。汉代，皇帝派遣使者祭祀。唐代和宋代，都封淮水之神为公，元代，封为“长源广济王”。
济神。济水之神在秦朝被列入祀典。汉代，皇帝派遣使者祭祀。唐代和宋代，都封济水之神为公。元代，封为“清源汉济王”。济神祭祀的庙宇在济水的发源地，河南济源县城西北约两公里处。
天后。天后也属于海神，但她的影响远在四海之神之上。在我国，几乎所有的沿海地区，甚至包括许多离海并不太近的地区，都有祭祀天后的习俗。对天后的称呼有很多，如妈祖、天妃、海神娘娘等。祭祀天后的习俗，大概起于宋代。洪迈《夷坚志》记载：“兴化军境内，地名海口，旧有林夫人庙。莫知何年所立。室宇不甚广大，而灵异素著。凡贾客入海，必致祷祠下，求怀筊，祈阴护，乃敢行。盖尝有至大洋遇恶风而遥望百拜乞怜，见神出现于樯竿者。”这表明当时已经有了对天后的虔诚祭祀。关于天后的出身。说法不一。大致说来，她本是五代时（一说宋初）福建莆田湄洲屿人，姓林名默，其父林愿任都巡检。林默生有异禀，长大后懂得运用法术，并且能预言吉凶之事，还能“乘席渡海，乘云游岛屿之间”。生前她常常给当地百姓治病，死后，她也常常显灵于海上救人。这些记载具有一定的历史背景。天后可能确有原型。她很可能有高超的行舟技能和水性，但是如“乘席渡海，乘云游岛屿之间”等，则是人们对她的能力的夸大和神化。作为海神，天后的神通主要是保佑在海上活动的人的安全。如帮助剿灭海盗，使人免于海盗之祸，以及使行舟之人免于风涛之患等都属于天后的职责范围之内。对天后的祭祀在福建、广东、台湾等沿海地区十分盛行。天后显灵在海上保护行舟安全的故事，在当地的民间传说中都有很多。天后既能救人于海中，也能救人于江中。除了沿海地区，有很多沿江地区的人们也虔诚地信仰天后。除了在江海中救人之外，天后还有保佑国家平安、主晴雨等重要功能。三月二十三，是天后的生日，信仰天后的地方，在这一天都要举行祭祀活动。清朝屈大均《广东新语》卷九云：“三月二十三日，俗传为天妃会。建醮扮俏饰童男女如元夕，宝马彩棚亦百队。”这一天，善男信女络绎不绝，有人甚至不远数百里而来，到金碧辉煌的娘娘宫祭祀。所有可泊船之处，几乎无隙可寻。“红颜白鬓，弥漫于途”。例如创建于北宋年间的福建湄洲的妈祖庙，是祭祀天后的祖庙，每年香火都很旺盛，祭祀的人很多。
古代帝王除了祭祀水神，还要祭祀山神。
山神祭祀也有很古老的传统。古人认为万物有灵，山也是如此。雄伟的高山上云雾缭绕，景色变幻莫测，的确给人以神仙居所的感觉。最为著名的山神就是五岳之神，即东岳泰山、西岳华山、南岳衡山、北岳恒山、中岳嵩山。在这五座山上都有祭祀山神的庙宇。历代帝王都对五岳之神有所加封，一直加到了“帝”一级。推本溯源，五岳信仰源于人们对自然的恐惧、敬仰和由此而生的崇拜。对五岳之神的祭祀被纳入了国家祀典，受到朝廷的春秋祭祀。五岳神是山神的代表，立有岳神庙，分为五方，管辖全国。除了官方的祭祀，民间对山神的信仰也十分虔诚。
东岳泰山是五岳之中宗教色彩最为浓烈的名山。古代帝王常在此举行封禅祭天地的祭礼，以此证明皇帝是天子，以利于巩固帝王之位。民间信仰中，泰山具有主生死、收人魂的职能，被看做是生命之神。三月二十八日为东岳神的生日。其他四岳只在本境内立庙祭祀，惟独东岳庙遍布各地，称做“行祠”，东岳庙会成为全国性的祭祀神明的节日。西岳华山之神，其服饰仪仗和所乘坐的龙都是白色的。他的职能，是主世界金银铜铁这些金属，兼管羽翼飞禽。北岳恒山之神的服饰和坐骑都是黑色的，职能是管理江河淮济和虎豹走兽、昆虫虺（huǐ）蛇之类。南岳衡山的服饰和所乘之龙是赤色的，他主封疆分野，兼督鳞甲水族。中岳嵩山之神的服饰和坐骑都是黄色的，他主世界土地、山川陵谷，兼牛羊食啖。除了五岳之神，其他许多山都被认为神灵主之。这些山神都渐渐被世俗化。
古人认为，山神和水神虽然都是保佑人们的神灵，但是假如人们不虔诚地信仰他，隆重地祭祀他，神仙们也会采取种种手段报复或者说提醒人们注意，要求人们更加崇拜他们。自然现象是不依人们的意愿改变的，对山神水神的祭祀也一直没有间断。到今天，我们已经了解了自然的一部分奥秘，知道祭祀是不能避免自然灾害的。对山神水神的祭祀也不再具有过去的意义，而是仅以一种具观赏性的民俗活动而存在。
门神、灶王爷
门神、灶神和财神，是民间广泛信仰的神灵，他们与人们的生产、生活紧密相关。这三位神深入千家万户，贴近人民生活，祭祀他们的风俗一直保留到今天。
中国人很早就有除夕贴门神的习俗。上古已将门祀列入“五祀”之中，《礼记·月令》记载，门神是“阴气之神”，而鬼又为“阴气贼害”，故门神在风俗中的主要功能便是驱鬼。
门神的出现有一个复杂而漫长的演化过程，其信仰可以追溯到上古神话。据《山海经》记载，沧海度朔山上有棵大桃树，枝干的东北曰鬼门，有万鬼出入。树上有神荼、郁垒俩兄弟在树下检阅百鬼，如果发现有恶鬼胡作非为、祸害人间，就把它们绑起来让老虎吃掉。于是，人们就在桃木上塑二人的画像镇鬼，这就是门神的最早来历了。到了唐代，门神又有了变化，出现了两个将军——秦琼和尉迟恭，一个白脸，一个黑脸。据《三教搜神大全》记载，唐太宗患病时，夜里常听到鬼呼叫，令他寝食难安，于是就让秦琼和尉迟恭两人把门护驾，结果休息得很好。之后，干脆就把二人画像张贴在门上。这种做法流传到民间，人们争相效仿，秦琼和尉迟恭就作为门神守护着各家各户的安全。后来，门神的队伍越来越庞大，孙悟空、水浒一百零八将、钟馗等都成了门神。其中，数钟馗最为灵验。从五代开始，人们又把钟馗抬到门神的宝座。门神在其传承中不断发展变化，形成了武门神和文门神的不同系列。武门神包括神荼、郁垒、秦琼、尉迟恭、温峤、岳飞、赵公明、孙膑、庞涓等；文门神又称“祈福门神”，包括“天官赐福”、“加官进爵”、“三星在户”、“刘海戏金蟾”等，后来还衍生出一批吉祥物为表现主题的门画，如“平安富贵”、“马上封侯”、“一团和气”之类。宋代以后，随着印刷术的兴起，人们开始在纸上印门神。印出来的门神不仅能驱鬼，而且还具有观赏、装饰价值。尔后，门神逐渐演化成了年画，多画历史人物，或以五谷丰登、春牛、儿童、风景、花鸟等为内容。明末清初出现了天津的杨柳青、苏州的桃花坞等著名年画。新中国成立后，新年画多以爱国主义、国际主义、劳动生产等为内容。
“灶王爷”就是在民间最为普遍的灶神的俗称。灶神的起源较早，《论语·八佾》载“媚于灶”，可知春秋时就有主灶之神。汉代灶神信仰非常流行。《后汉书·樊宏阴识列传》载，西汉宣帝时，阴子方腊日早上做饭，见到了灶神，于是把家中的黄羊杀掉奉祀灶神。以后，阴子方暴富，其三世女阴丽华当上了东汉光武帝皇后，阴氏有四人封侯。魏晋南北朝时，灶神的职务明确下来。《抱朴子》上记载，灶神每月最后一天上天汇报人们的罪行，大罪减寿三百日，小罪减寿一百日。那么灶神究竟是谁呢？这个问题自古就众说纷纭。《周礼》上说是祝融，《淮南子》又记载是炎帝，《事物原会》则曰：“黄帝作灶，死为灶神。”此外，《杂五行书》曰：“灶神名蝉，字子郭，衣黄衣，披发。”《荆楚岁时记》记载：“灶神名苏吉利。”《说唐》称：“张百忍，九世同居，故封为灶神。”祭灶起源于古人对火神的崇拜与祭祀，它是原始的遗风残留。周代礼制已将祭灶列入“五祀”，但中古前祭灶却不在腊月，而多在夏日。夏日祭灶，本与火崇拜及太阳崇拜相关，借火性而自养是其功利动因。关于祭灶的时间有两种说法：一种以地区划分，北方在腊月二十三日，南方在腊月二十四日。另一种说法是以社会阶层划分，谚语说：“官三、民四、蛋新年灶王爷家五。”就是说，官府在二十三祭灶，一般老百姓在二十四祭灶，蛋民（“蛋”是“疍”的通假字，疍民指常年在水上生活的居民。）在水上于二十五祭灶。祭灶通常由男人主持，女眷不参加，古时有“男子不拜月，女子不祭灶”的民谚。祭灶的目的，是通过灶神上天述职，祈求天神谅解和保佑，保证家庭安宁。在我国，南北各地祭灶习俗极为普遍，祭灶要准备供品，如猪头、鱼、豆沙、瓜果、水饺、麦芽糖。其中，糖是必不可少的，麦芽糖作为“贿赂”，请他上天后给玉帝多“报善”，又能粘住他的嘴巴，避免他“报恶”，有的地方的人们将酒糟抹在灶门口，好让灶王爷醉酒，无法汇报真实情况，有的拿块年糕贴在他嘴上，让他说不出话来。祭完灶便是送灶，灶神被供在各家各户灶头，送灶前夕，通常把旧年的灶神像取下来，去灰晒干，以便祭灶时焚烧顺利，灶神能够尽快升天。另外，还要为灶王爷扎纸马，把灶神像放在纸马上火化，让他骑上天，并且压上纸锭，说是给灶王爷路上的花费。燃烧时要在纸马下面垫上干燥的豆秆之类的东西，一烧起来，发出劈劈啪啪的响声，好像在爆竹声中送灶君，民间以燃烧纸马的火势高低卜算来年的丰歉。等到除夕晚上，燃上香烛，摆上供品，将新买来的灶神像和“上天言好事，下界保平安”的条幅一并贴上，就算是把灶神又请回来了，俗称“迎灶”。
武门神赵公明俗称赵公元帅，是最受人们崇敬的财神。晋朝时，赵公明为死亡之神，梁朝陶宏景《真诰》上说，赵公明能放害气侵人。到了隋朝，赵公明是五大瘟神之一，主秋瘟事宜。在明朝初期，赵公明成了道教中的大神，被张天师收为徒弟，张天师把自己炼成的仙丹分给他吃，于是赵公明就有了很大的本领。张天师命赵公明守护道教的玄坛，因而被天帝封为“正一玄坛赵公元帅”，所以赵公明又被人们称为“赵公元帅”和“赵玄坛”。到了明代中叶，赵公明才作为专职财神而出现的，作于隆庆、万历间的《封神演义》，编写了赵公明成为专职财神的故事，《封神演义》的传播，使人们对财神赵公明的信仰更加普遍。民间所供奉的赵公明财神像，都是顶盔披甲，着战袍，执鞭，黑面浓须，形象威猛，周围常画有聚宝盆、大元宝、宝珠、珊瑚之类。正月初五是财神生日，人们认为一年的财运都是由财神决定的，所以，在他生日的前一晚，大家都忙着置办酒席，摆上供品，有猪、羊、鸡、鹅、鱼五盘，期待财神的光临。店员伙计在新一年的去留，也在这一天决定。这一夜，人们通宵达旦，彻夜不眠，劈里啪啦的爆竹声一直响到天亮。初五一大早，各家店铺争相开市，恭迎顾客上门，第一位进店的顾客被称为“财神”。如果顾客东西买得多，则被认为是来年生意兴隆，如果开市后不久不见顾客光顾，店员就要马上到财神殿烧香。到了明代，由于商品经济的发展，社会风尚也随之改变，金钱在人们心目中的地位日益重要起来，而赵公明道术高超而又生财有道，于是，人们就把他贴在门上，既当财神又当门神。
饮食的礼仪
中国是文明古国，也是礼仪之邦，自古讲究“民以食为天”，崇尚饮食礼仪。在数千年的历史中，礼一直是中国人行为规范的核心，而礼的产生乃是始于饮食。《礼记·礼运》说：“夫礼之初，始诸饮食。”可以说，中国饮食礼仪从古至今，由上到下，成规成矩，一以贯之。
饮食礼仪是指在饮食活动中成文的礼数，它是在饮食习俗基础上形成的。最早出现的饮食礼仪，与远古的祭神仪式直接相关。对此，《礼记·礼运》作了记载，大意为：原始社会的先民，把黍米和猪肉块放在烧石上烤炙而献食，在地上凿坑当做酒樽用手掬捧而献饮，还用茅草扎成长槌敲击土鼓，以此来表示对鬼神的敬畏。后来饮食礼仪由人与神鬼的沟通发展成人与人的交际，以便协调日益复杂的社会关系，逐步形成吉礼、凶礼、军礼、宾礼、佳礼等“先秦五礼”，奠定了古代饮食礼仪的基础。饮食礼仪也逐步起到“经国家、定社稷、序人民、利后嗣”的作用。
在周代时，饮食礼仪已经形成一套完善的制度。史书上说周公“制礼作乐”，制定了一套完整的典章制度以巩固周王室的统治。其中对皇家和诸侯的礼宴作了若干具体的规定，名目有“乡饮酒礼”、“大射礼”、“婚礼”、“公食大夫礼”、“燕礼”等。周礼受到孔子的赞赏，他对饮食礼仪补充仁、义、礼等内涵，使其能够体现人与人之间的一种伦理关系。孔子的学生们将老师的理论加以归纳和阐述，最后形成《周礼》、《礼仪》、《礼记》三部经典。强调人无礼不生、事无礼不成、国无礼则不宁，饮食礼仪和其他的礼法成为了中国古代社会的道德行为规范。春秋战国时期，强调“食不语，寝不言”，即吃饭的时候不交谈，睡觉的时候不说话；“虽疏食菜羹，必祭，必齐如也”，吃糙米饭菜汤时也得先祭祀，表现出恭敬之情；“席不正，不坐”，意思是坐席不端正就不坐：“乡人饮酒，杖者出，斯出矣”，说的是同本地方的人一起饮食，要等到老人们都离席而去，自己才最后告退。由此可见，中国的饮食礼仪由来已久，在古代社会中发挥过重要的作用，对现代社会也产生着重要的影响。