四十岁的孔子找到了自己的人生目标，了解了自己的道德使命。孔子认为人生进入四十岁，才是真正的青春，年富力强，有自己的建树，有自己的阅历，有自己的主张。但是孔子也认为这个年龄依然有不足，那就是还没有探究明白天地之理，而人生必须到五十才能知其究竟，这就是所谓的天命之年。究竟什么是天命？进入天命之年的孔子又会悟到什么呢？
子曰：“莫我知也夫！”子贡曰：“何为其莫知子也？”子曰：“不怨天，不尤人，下学而上达。知我者其天乎！”（《论语·宪问》）
“莫我知也夫”，没有人了解我啊。听这话，感觉孔子在发牢骚，有一点寂寞，有一点不满，又好像有很多的埋怨。其实是因为弟子们老是说“莫我知也”，孔子批评他们，不要担心没有人了解你，要担心的是你不了解别人。所以孔子这话不是遗憾之语，而是得意之言。子贡不明白，子贡说：老师，你怎么又说没有人了解你？你有什么烦恼，有什么怨言？孔子说：不是你想象的那个样子，我告诉你，我为什么有这样的感慨，是因为我现在所达到的这一个境界，已经没有人能够了解了。所以我这句话不但不是怨言，反而是自得之言。那么这个境界是什么呢？孔子说：不怨天，不尤人，下学而上达。
我现有的命运，即使有不满意的地方，我也不埋怨天，不归咎人，因为我知道这就是命。什么叫“下学”呢？了解社会，了解人生，了解人心，了解政治。什么叫“上达”呢？就是了解人类的命运，了解每一个人都有每个人自身的命运。我已经到了这个境界了，所以一般人不了解我。我在这样的境界之上，只有与天地晤对。这当然有一丝寂寞，但是这是一种多么让人兴奋，让人激动，让人有充分自我肯定的寂寞啊。能与天地晤对，那岂非是人生的大境界？！
这个地方孔子提到了一个很重要的词——“天”。“上达”就是上达天命，什么叫天命呢？《论语》里孔子很多地方讲到天命，孔子说，“五十而知天命”，这个词也是孔子人格境界中一个很高的境界，所以我们必须要对它有所了解。
天命也可以叫天道，它包含着人对自身所处的历史环境、社会环境、自然环境的一种认同。注意是认同，包括认识与认同，也就是我们常说的认命。认识不到自身所处的大背景，那是无知，认识到这些背景的存在，却没有敬畏之心，那是狂妄。认识到它以后，一切都委命于天，消极待命，是孟子所讲的自暴自弃。因此，“知天命”应该包括两层意思。第一，要有敬畏心。也就是要通过自身的修为，领悟到人总是在一定的条件下生存，总是在一定的背景下面寄托，总是在一定的凭借中发展，人不可能孤立存在。这些我们寄托的东西，凭借的东西，就是我们的命，而我们对命一定要怀有敬畏之心，孔子讲过一句话：
君子有三畏：畏天命，畏大人，畏圣人之言。小人不知天命而不畏也，狎大人，侮圣人之言。（《论语·季氏》）
君子有三种敬畏，敬畏天命，敬畏地位高的人，敬畏圣人所说的话。敬畏天命，我刚才讲了，为什么要敬畏大人呢？我们必须客观地说，一个人如果地位很高，他一定是有优点的，这第一点。第二，在孔子的时代，假如一个人是大人，我们对他的敬畏，不光是对这一个人的敬畏，而是对国家体制的敬畏，是对权力的敬畏。
“知天命”的第二个意思，是我们还要有进取心，这是非常重要的补充，为什么？因为假如我们一切都委之于命运，我们有可能变得消极待命，我们可能变得很颓丧，那不可以。“知天命”包含了一个意思，就是在认识到并且敬畏既定天命的前提下，也能够认识到人作为万物之长，人自身也是天命力量的一部分。天意表现在个体的身上，就是个体的历史使命，知天命、知天意，知天道，也就是知道自己的历史使命，也就是我来到这个世界上，我赋有何种使命，我该完成何种使命，我该尽何种职责。认识到了这一点，我们就能够顺应既定的条件、既定的背景，趁势而为、百折不挠，向着命定的方向前行，完成自己的历史使命。在这个过程中，哪怕碰到多少挫折、多少打击、多少委屈，我们绝不后退，为什么？因为我们认识到，这是我的命，这是我该做的事。所以对于天命的认识，最终激起我们的不是颓废心而是进取心。
所谓“知天命”，其实指的是人对自身所处的自然、历史与社会环境的认同，孔子认为只有带着敬畏之情，了解先天既定的现实后，才能认识到自己的历史使命，那么知天命的孔子领悟到了什么？知天命后的他又是如何看待世事的呢？
孔子这样一个知天命的人，我们看他的一生，什么时候消极过，什么时候颓丧过？他一直在奋发有为，一直在自强不息。有一个故事很有意思，有一次，子路住在鲁国都城，晚上和看门的人聊天，这个看门的人就问他，你是从哪里来的？子路就讲了：我是从孔氏那个地方来的。这个看门的人一听说子路来自孔氏，他马上就讲了一句特别有意思的话：你说的孔氏，是不是那个“知其不可而为之”的人啊？
子路宿于石门。晨门曰：“奚自？”子路曰：“自孔氏。”曰：“是知其不可而为之者与？”（《论语·宪问》）
这个看门的人，我个人觉得他肯定是一个特别有文化的人，因为这句话讲得太有概括性了，所以它成为了一个成语。我们知道，中国历史上的很多成语是由一些文章大家、思想大家创造出来的，或者是由一些故事创造出来的，普通百姓讲的话成为成语的很少。但是这么一个看门人，他讲出这句“知其不可而为之”，变成了成语，是因为这一句话讲出了孔子最伟大的精神。
我们后人把孔子称之为“圣人”、“万世师表”、“素王”……等等。可他同时代的人，对他却有一些不同的说法。有崇拜他的，也有讥讽他的。也有讥讽而又不得不表示佩服的。还有不少讥讽的话，本身就包含着对孔子伟大精神的概括的。象这一位晨门，他对孔子的评价是：知其不可而为之。这话说是讥讽也对，说是对孔子伟大的救世精神的推崇也无不可。甚至我们可以这样讲，正因为孔子是一个知其不可而为之的人，所以他才能够成为圣人，才能够成为万世师表。
有人就说了，知其不可而为之，这不是很愚蠢嘛！所以有很多人把“知其不可而为之”看作是一个表示愚蠢的词，错了，知其不可而为之一点也不愚蠢，它不是讲智力的问题。因为已经知其不可了，所以肯定不是智力问题。已经知其不可了，反而一定要为之，要一意孤行地去做。这是什么问题呢？这是精神问题，是性格问题。
“一意孤行”是一个特别好的词，我特别喜欢这个词。因为一意孤行所对应的，是一种伟大的、绝不平庸的、孤绝的人格与精神。这是一种古典的、悲剧式的崇高，是人类精神超绝一切生物之上的证明。
所以，对天命的认同，并不会像一般人担心的那样，必然导致消极颓废，恰恰相反，它导致的是义无反顾，是见义勇为，因为天命里面包含着每一个人类个体的历史使命。孔子知道他的历史使命是什么。他不是不知道他要失败的，他知道，但是，他还知道我来到世上，注定让我去做这样要失败的事情。既然是命，我还能躲到哪里去呢？既然是命，我哪里能推脱得了呢？既然是命，我就这样一条道走到黑，一意孤行，认了！
所以，知天命，最终就必然锤炼出坚定坚毅的人格！所以既然如此，孔子也就不会有畏惧，也就不会屈服。
孔子在周游列国的过程里，有这么一件事。公元前496年的事情。孔子从卫国去陈国，经过匡这个地方，匡地的老百姓曾经受到过鲁国阳货的侵扰，所以匡这个地方对阳货特别仇恨，而孔子的长相又特别像阳货。给孔子赶车的一个弟子走到匡地以后，他指着匡的城墙缺口，说了一句话，说，我以前就从那个缺口进去过。匡人一听，觉得侵害过我们的阳货又来了，于是大家就把孔子包围了，要把孔子杀了。拘禁了整整五天，情况终于弄清楚了，这个人不是阳货，而是孔丘，所以大家才放了他。在这个时候，很多弟子们都很紧张，说：老师，现在很危险，你紧张不紧张啊？怕不怕被匡人杀了啊？孔子表现得非常坦然，他说：文王既没，文不在兹乎？
周文王已经死了，周代的文化遗产不都在我这里吗？他把自己看成是一个伟大的文化传统的继承人，我不是一个自然的生理生命了，而是一个伟大的文化传统的继承人，我的身上背负了一个伟大的文化传统。
天之将丧斯文也，后死者不得与于斯文也。
如果天要灭掉这个文化传统，结果是什么呢？上天不允许这个文化传统传给后代的人，这显然不可以。这么一个伟大的文化传统，难道上天会忍心让它消灭了吗？不可能，天一定会让这个文化传统传下去。既然上天要让这个文化传统传下去，那么作为这个文化传统的传承人，我根本不用担心，我一定不会被杀掉。理由很简单，我一旦被杀，这个文化传统就没了。
我们看看，孔子在这个地方表现出的是一种镇定。你说他会不会有一点迷信呢？可能也会有，但是问题是，在此时此刻，这种镇定是更为重要的。这种对于自己天命的认同是非常重要的。
子畏于匡。曰：“文王既没，文不在兹乎？天之将丧斯文也，后死者不得与于斯文也；天之未丧斯文也，匡人其如予何？”（《论语·子罕》）
还有一次，孔子甚至遭到了弟子的陷害，孔子有一个弟子叫公伯寮，公伯寮后来被人称为圣门蟊螣，蟊螣就是害虫，就是圣门里面也有害虫。孔子有三千多个弟子，七十二个贤者，但是也有一个没有教好的，就是公伯寮。公伯寮在季康子的面前说子路的坏话，我们知道孔子晚年回到鲁国，孔子自己不做官了，可是孔子的两个弟子子路和冉求都在季氏的手下做官。孔子也通过他们来实现他的一些政治主张。
公伯寮在季氏面前说子路坏话，这当然会影响到子路，也影响到孔子。作为同门师兄，他不该这么做，作为孔门的弟子，那就更不应该了。
所以有一个叫子服景伯的鲁国大夫，对此打抱不平，对孔子说：现在季康子已经听从了公伯寮的话，他已经被公伯寮迷惑了。但是，我还有一个办法，凭我的力量，我可以把公伯寮杀了，把他的尸体摆到大街上示众。可见公伯寮做的确实太不像话，连旁观者都已经气愤不平，甚至要把他杀了。孔子怎么说的呢？孔子说：我的道，如果能够得到实现，那是天命，如果不能得以实现，那也是天命。公伯寮能够影响天命吗？他的这一句话，实际上有这样一层意思，既然人有天命，人在人生旅途中所碰到的一切，无非都是天命，公伯寮何尝不也是我命中注定要碰上的呢？既然他是我命中注定要碰上的，我又何必怨恨他呢？他也是我命运的一部分啊。所以，不用杀他，不用管他，我们接受吧，这就是命。
公伯寮愬子路于季孙。子服景伯以告，曰：“夫子固有惑志于公伯寮，吾力犹能肆诸市朝。”子曰：“道之将行也与，命也；道之将废也与，命也。公伯寮其如命何？”（《论语·宪问》）
我们看看，按照孔子的这个说法，天命观不光让我们有敬畏心，不光让我们有进取心，还能够让我们有一颗宽容心啊。因为有了天命观以后，我们更通达，我们更宽容，我们能够善待一切，甚至能够善待自己的对手。
孔子的天命观使得他的人生总有一种使命感，也正是这种使命感使得孔子能从容看待贫富、凶吉、祸福，并且孔子还认识到并执着于自己更伟大的使命，这就是仁。
子曰：“富与贵，是人之所欲也，不以其道得之，不处也。贫与贱，是人之所恶也，不以其道得之，不去也。君子去仁，恶乎成名？君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。”（《论语·里仁》）
孔子说财富和权贵，这是人们所想要的，但不用正当的方法去获得，君子是不会安处其中的。穷困和卑贱，这是人们所厌恶的，不用正当的方法去摆脱，君子是不躲避的。君子离开了仁德，怎样去成就他的美名呢？君子是连吃一顿饭的工夫也不能违背仁的。在最紧迫的时刻也必须与仁德同在，在流离困顿的时候也必须与仁德同在。
君子有仓卒急迫之时，有流离困顿之时，但君子既然承担了安顿天下的使命，他就必须永远与“仁”同在。
这也是知天命。我的道德使命历史使命是“仁”，走在这条道路上，造次也好，颠沛也罢，我敢一意孤行，我有勇气一意孤行！孔子就是这种有杰出的人格的伟大人物，义无反顾，奋然前行！。
在《论语》的最后一章，孔子讲了三句话：
不知命，无以为君子也；不知礼，无以立也；不知言，无以知人也。（《论语·尧曰》）
《论语》的最后一章，算是总结性的话了吧。他说，不懂天命就不可能成为君子，不懂礼也不能立足于社会，不懂得分析辨别言论，你也就无法了解别人。什么叫“知天命”呢？就是知天道，知自然，了解自己的使命。什么叫“知礼”呢？就是知人道，知社会，知道社会的文化制度。什么叫“知言”呢？就是知人物，识贤愚，知道该和什么人打交道，不该和什么人打交道。可以说，《论语》二十章五百多则，结束语这三句话是三大纲领，让我们知道要做人必须处理好人与自然，人与社会，人与人的三大关系。这也是儒家学说的核心所在。
我们讲到现在，讲到了孔子的知天命。但是，有一个问题，难道孔子的天命之年仍然是在书斋里度过吗？难道他就这么满足于独善其身，满足于和弟子们在一起讨论学问，而没有想到利用世俗的政权去兼济天下吗？他自己可是说过一句话，叫“修己以安百姓”，你“修己”已经修得很好了，你何时去现实的政治中，显露一下伸手、去安顿百姓呢？