西晋王恺与石崇斗富，一个是大富豪，一个是超级大富豪，他们的东西真是用都用不完。这样势必会引起管理混乱，因此大富豪常见的“理财方式”就是糟蹋它，少一些他就能掌握了。正如暴君常见的“管理方式”是杀人，少一些人他就好统治了。
王恺与石崇斗富，石崇胜出，皇帝就灭了石崇。后来西晋被胡人灭了，整个王氏大家族都险些被一窝端，王恺显然也完了。幸有王导聪明，伴司马睿南下建康，是为东晋。
西晋就是因为太富足，两下就完了。东晋吸取了西晋的教训，王导等人勤俭治国，始保一息。
由此可见，东西太多了绝不是好事，就像一个男人女人多了绝不是好事一样。因为这其中有个管理成本。管不好就要出乱子。
小比大更大。
少比多更多。
无用比有用好。
够用就行比用不完更充足。
如果我们回到一两千年前的古人书斋里，会发现他只有一琴一剑一书，绝无多余的东西。琴者自娱，剑者自励，书者自修。
如果要去掉一样，就去掉剑。藏锋为人，锋芒更大。
如果再去掉一样，就去掉琴。无声无息，乃是大师境界。
如果还要去掉一样，就去掉书。尽信书不如无书。
如果还要去掉一样东西，那就去掉这间房。你到处走走，胜于自己坐黑屋子。
如果你还要去掉一样东西，那就去掉你自己。
你把自己看成一个自然之物，比如石木、木头什么的，你就解脱了。
魔鬼说——
我能用金钱买通上帝，让他为我另外造一个让我为所欲为的世界。
天使说——
上帝让我们拥有金钱，是用来修造圣殿的。
信言不美，美言不信。
善者不辩，辩者不善。
知者不博，博者不知。
圣人不积。
既以为人己愈有。
既以与人己愈多。
天之道，利而不害；圣人之道，为而不争。
——《老子·八十一章》
值得相信的话听起来不好听，好听的话不要去信。已得善道的人不去争辩，老是争辩的人其实不自信，因为他还没得到善道。善道就是大道，大道好，所以叫善道。智者都不渊博，他只是善。学者才渊博，渊博的人恰恰是最紧要的地方他不知道。圣人从不费心积存什么，因为他与大道同体同化，他为人做工，自己越富有。他把东西给别人，自己越多。由此可见天道是可信的、是善的、是能赐人智慧的，它必有利于人，不会害人。圣人学习天道，在做人做事过程中不与人争，不与天争，自然有成。
“信言”，值得相信的话。
“美言”，好听话。今天常说的“美言两句”就源于此。
“善者”，不是心善的人，而是指已得善道的人。区别在于：心善是自己善，善道是上天所赐下的，不是你自己的善心善行得来。人之所以获救不是因为有善心善行，而是被神拣选悦纳。神之所以要用这样让人觉得不可理喻的方式救赎人，是为了免得让人因自己的善行自夸。老子说：“天道无亲，常与善人。”讲天道本来是不讲情面的，但又常赐福给善人。上帝有公义、有威严，同时有慈爱。道无善恶，但因为人心向善，所以上帝就赐下善道。我们需知善道不是唯一的道，但它是最适合人的道。道本身也有主人，那就是神（上帝）。阮籍在《大人先生传》中说：“人不若天，天不若道，道不若神。”讲得很明白了。一般的学者说：“道是老子哲学的最高范畴。”其实神是老子哲学的最高范畴。《老子》书中多次讲到“神”。
“辩者”，为自己争辩的人。人犯了罪，都说自己“冤”，都有“缘由”。殊不知承认自己有罪才是真。认识自己的真才能以“此真”易“彼真”，做个真人。“此真”指真实的善，“彼真”指真实的恶。
“知者”，即先知、智者。先知有道，他的道在知识之上。你听他的话从知识上是讲不通的，但却是实实在在的真理。有知识、有学问，人依然不过是人。有道、有善、有爱，人才可以做天使。
“博者”，博学的人。人因博学而死，知识堵塞人的心智，学问扭曲人的思想，贪婪好学卑下人的境界。你与一个博士很难沟通，完全不如与一个卖西瓜的人好相处。
“不积”，不积存什么。夏天西瓜好吃，但你不必要买大堆西瓜一直吃到冬天。
老子这段话讲不要积存，不要争抢，不要贪多。好比车上掉下一筐西红柿，路上的人一哄而上，结果都捡到烂西红柿，脏了手。
天性三毁
毁于事
事多必烦，烦多必乱，乱多必毁。所以要“无为”，要“无事”。
毁于人
人多必争，争来争去输赢都是输，因为散了元气。所以要进入“无人境界”，走到哪里都是我自己。我不是众人中的一个，也不是我就是众人，而是我就是我。
毁于心
人心贪婪，整天要这要那，要到了就高兴，要不到就生气，来来去去，搞得人气急败坏，自毁修为。所以要宁静，息心，不可妄求。
无所求，无所失
婴儿不贪婪，心里不难受。即使难受过一会儿就好了。做人要像婴儿一样才好。短暂的人生，永远的婴儿。
老子说：“抟气致柔，能如婴儿乎。”
这句话讲人要软弱如婴儿，才能领悟真正的人的境界。
《圣经》上耶稣说：“我实在告诉你们：凡要承受神国的，若不像小孩子（婴儿），断不能进去。”
耶稣与老子都讲了婴儿的可贵，人必须是婴儿才能获救。
不贪婪的人得到的多。
海边的水鸟从高空射进水里，它看到水里满是鱼，这时如果它每条都想要，那么它一条也得不到。它看准最能到手的一条张开嘴巴，那么就能得到。
人海茫茫，每一个人你都想认识那是不可能的，如果你找一位身边的人做朋友，你会发现你已拥有全世界。
有涯胜过无涯
得其环中，以应无穷。
——《庄子·齐物论》
无限是没有意义的，有限才有意义。我们只能在短暂中活出永恒，而不能在永恒中活出永恒。因为一切的认知都需要一个点。一个成形的镜子才能照物。
人的一切都是有限的，心越大的人越失落，当然应该知足，做有限的事才能成功，做有限的事才能做好，这样才能以一颗有限的心享受无限。
《庄子》有句名言：
“吾生也有涯，而知也无涯，以有涯随无涯，殆矣。”
庄子在此讲得很清楚，不能用有涯追随无涯，那样会累死而什么也得不到，就像夸父追日，完全自己找死。
反之，我们不用有涯随无涯，而是用有涯随有涯，那么就可以实现梦想。
夸父如果不去追日，而是追一只野兔，那么以他的身手完全可以追到，大吃一顿，多美。
婴儿天性好奇，见什么都要，结果只能要到有限的一点。幸好婴儿不懂得什么是失望，不会难过。
我们连婴儿都不如，每天都被各种欲望搞得很烦，完全没有必要。不如镇定自如，努力做好有限的事，自然有好的结果。
今天我在家看了一场NBA比赛，是湖人队对马刺队。马刺队前三节都领先，但在最后一节败下阵来。这其中的原因除了归于湖人队的奥尼尔等大球星太强外，应当归功于湖人队主教练“禅师”的镇定。
“禅师”教导大鲨鱼等人打球要稳，一分一分争，不要一开场就想“我赢了”。“禅师”的这种风格很对我的胃口，我们为人如打比赛，应当做有限制的拼搏，才能收获无限多的成功。
相当巧，在看NBA之前我还看一场中日足球比赛，中国队0：2大败。不是中国队员弱，而是章法太乱，眼高手低，以“有涯随无涯”，当然会输。
庄子说：“得其环中，以应无穷。”
就是说当以自我为中心，这样才能应付无穷无尽的事。如果一个人伟大得不得了，把自己交出去，很快就会迷失在各种力量的争夺中，直至消失。
所谓“环中”，就是连环的中心，世界就像一个连环套，无穷无尽的变幻让人眼花缭乱，但变来变去有什么用呢？实在毫无意义。连婴儿都知道看电视看累了就把头扭开，我们成年人看电视却老是期待更好的节目，结果把自己搞得很累，成了电视的奴隶。
明心见性，我本有限。
而正因为有限，我们才知足，才能去享受，从而在有限里品味无限，我们只能在短暂中活出永恒，而不能在永恒中活出永恒，因为一切的认知都需要一点，一个凝固成形的镜子才能照出无穷无尽的精彩画面。
小事情也可大满足
容易满足胜似永不满足，悠然止步胜似永远进取。
老子说：“知足不辱，知止不殆。”
老子指出：贪欲使人败亡，知足就不受辱，不受辱则喜乐而寿长，生命有味。欲有“善欲”与“恶欲”之分，人莫不有欲，善欲成善道，恶欲成恶行，行道的人多多益善，行恶的人行恶足以败身。
《圣经》上说：“恶人经营，得虚浮的工价；敬畏神的，得实在的果效。”就是这个意思。
容易满足胜似永不满足。
悠然止步胜似永远进取。
进取心即贪婪心，人一贪婪天都不能救。
善于满足的人善于生活，活得有滋有味。不满足的人心里永远长草，长野草，长不开花也不结果的草。心中的草在疯长的人，其心易乱，其志易衰，其身易死，其事易败。
从前有个人什么都想得到，种种欲念在他心里长了草。他心里的草日渐疯长，最后蒙蔽了他的心。那草得了他贪欲的滋养，在他体内不断滋生，最后长满他的腹，又从他的耳朵、鼻孔、嘴巴和眼睛里爬出来。他什么也看不见了，他只看见眼前有一大片野草。他说不出话来了，草堵住了他的嘴。他死了。
他本想占有更多，却被更多占有了。
我不贪心，便不会迷失自己。
我视我为小我，我视人为大人。我小他大，我感到害怕。我不妄为，我努力保全自己。我所做的事都是小事，但小事情也有大满足。这样岂不也好？
一只小蜗牛趴在石头上，他看到一头大象走过。大象的身后跟了一群饿狮。不久狮群吃了大象，地上染得一片绯红。小蜗牛看到了这一幕，胆战心惊，又为自己感到庆幸。狮子是不会来吃一只小蜗牛的，我越小越安全，我越没用就越有用。
在我的书桌上摆了一盆水仙花，是我的弟弟送我的。水仙花不值钱，但我接过花芽时好生欢喜。我照弟弟所说剥去了花芽上的泥，找来一个盆洗干净，把花芽放进去，注入清水。于是我的桌上又多了一道风景。我每天看着它长一点，想象它即将在冬天里为我开出几朵花来，我的心里真的很满足？
游刃三境界
游于牛内
目无全牛，刀有全牛。刀游于牛内，顺其走势而解之。游刃于牛内，牛与刀合二为一，牛就是刀，刀就是牛，就像水就是墨，墨就是水，因此将墨投入水中，水即为墨所染。王羲之的洗墨池很小，只需要洗几次就可以将池水洗黑。庖丁的丁很小，只需要不停地在牛内游走就可以将牛肢解。
游于牛外
刀游于牛内时，刀为牛控制，不得不顺其走势而解之。解牛之后，刀解放了，牛也解放了，这时的刀不再游走，但却实现了真正的游走。刀游于牛外，牛不再是牛，刀还是刀。
游于刃外
刀不游于牛内，而是游于刃外，这样才真正的游刃有余。游于刃外，就是刀游于刀锋之上，人游于人间之外。刀不是刀，人不是人，才不会受伤，才会全身而退。退无可退时，可以不退。
得到一点就够了
那一点其实就是全部，一切都从一点点开始。
老子说：“天得一以清，侯得一以为天下正。”
老子认为得到“一”就能得到生命的真谛，反之则必然毁灭。
那么“一”是什么？“一”就是道。准确讲，“一”是道的第一次应用，也就是“太一”，“太初”。
《圣经》上说：“太初有道。”就是说最开始时就有“道”，并不是慢慢地才有道。
第一次是最宝贵的，世界的第一次觉醒，熊晋仁把它叫做“原始震撼”，有了这次震撼，就可以苏醒过来，开始有滋有味的生命过程与永生之旅。
所谓一就是一点，那一点其实就是全部。一切都是从一点点开始。
如果某人对你一点点好，那么在他心里必然对你有好感。因为如果没有好感，那么他一点点好都不会给你。
地上万物丛生，各自得到的都只有一点阳光，但我说我们已得到了整个太阳。
热恋中的男孩对女孩说：“我要你的全部。”
女孩想了想说：“不行，我只能把有限的时间给你，我还要去工作，还要孝敬我的父母。我不能给你全部。我没有你要的全部。”
男孩失望地离去了，他以为那女孩不理解他。
其实他错了。女孩愿意给他的那一部分，已经是她能够付出的全部。
朱子说：“心一也，有指体而言者，有指用而言者，惟观其所见何如耳。”
朱子这话是说：人心是一样的，差别仅在于内收与外放而已，关键在于行为做出了什么。
你的一点行为，透露出了你的全部心思。
路边的果树，只要你一伸手即为恶。只要你去叫来主人，他就会卖给你甚至送给你，这便为善了。
别说主人无恶犬看守果树，你心中应有一只恶犬看守你的良知。
朱子晚年后悔自己“存天理、灭人欲”之说，遣散了自己的姬妾自己一个人过。说什么“存天理、灭人欲”，他分明是存自虽的天理，灭人家的人欲。这是无论如何都说不过去的。
朱子晚年这一点点行为，终于使他终于跻身圣贤之列，可谓不易。
永远游刃有余
注焉而不满，酌焉而不竭。
——《庄子·齐物论》
“游刃有余”不是指巧，而是指大。如洪水泛滥，冲到哪里都游刃有余。人们通常以为“游刃有余”是圆滑、是聪明，其实刚好相反，它是很大气的，它重拙，所以有效，所谓“重剑无锋”即此。庖丁解牛，“巧”的背后是一种大力在游动。
高手处世，应该从“人无我有”的地方人手，要骑墙，不要碰壁，这样才能左右逢源。
同样地，如果是对敌，也要从对方的薄弱环节进攻，这样才能将它逐一瓦解。
老子说：“以无有人于无间”（用没有进入没有的空间），也就是这个意思。
怎样才能永远游刃有余？庄子说：“注焉而不满，酌焉而不竭”，这样就可以永远游刃有余。
“注焉而不满”，指永远注不满。
“酌焉而不竭”，就是永远取用不完。
大海就是这样的，既注不满，又用不完。俗语说：“大海不可斗量”，也就是这个意思。
我们做人做到大海的境界，当然就可以游刃有余了。比如大海泛滥为洪水，洪水冲击岸上市，自然是游刃有余的，因为它力太大，所以一切阻碍在它面前都失却了效果。这才是真正的游刃有余。
“游刃有余”不是指巧，而是指大。
人们通常以为“游刃有余”是一种圆滑，是一种聪明，其实刚好相反，“游刃有余”是很大气的，它重拙，所以有效，所谓“重剑无锋”即此。
庖丁解牛是巧，但这巧的背后是一股大力在推着他的手游动，否则必不能将大牛肢解。这一点我们必须看到，这是以前人们都忽略了的。
游刃有余是一种心手合一的境界，它关注于手上的事情，不分心，也不贪多，点到为此，所以胜算很大，做人成功且快乐。
人憩品
一定要戒掉幻想这口瘾
不要自己制造迷幻药服下，要真正做一回人。
老成子听见尹文说“我们人类就是造物主的幻术变出来的”之后，相信了他的话，回家深刻地思考了三个月，于是能让自己生死自由，能让春夏秋冬四季都正常，不至于季节颠倒或偏差。但他又能让冬天打雷，夏天起冰。让飞的学会走路，让只会走路的会飞。老成子终身不写书，因此他的绝活就没有传下来。
列子说：“善于变化的人他的道术总是隐秘的，他的作为又与常人没什么区别。照此推想，三皇五帝的莫大功德、莫大作为，未必都是他们有多么的厉害，或者就是一种幻术变化出来的。但幻术就是幻术，又怎能测出来呢？”
列子的怀疑有理，既然一切都是幻变出来的，谁搞的事？其实先前我已经说了，不是谁向我们施幻术，而是我们自己向自己施幻术。
每当我们想得到什么时，我们就向自己施幻术——假装已经占有。
每当我们想得到什么又得不到时，我们就向自己施幻术——假装我不在乎，是我不要了。
每当我们被伤害，我们就向自己施幻术——他伤得更惨。
每当我们要死了，我们就向自己施幻术——我不过休息一下，我没有失败。