这样看来，人的一生无非是幻术，人的文化无非是幻术。好看但虚假，厉害但全无用处！
有没有不要幻术就能生活的人？有的，那就是真心做人的人，道家称之为“真人”。一颗真心不易寻找，你认为它在大荒之中，昆仑山上，其实它就在你的每一次哭与笑中。
真人处世之道：
一、不要幻觉，要真实的感觉。如果这感觉亦真亦幻，那么就不要这感觉，没感觉我也能做好！
二、不要幻术，要用最老土的办法穿衣吃饭。小时候饿了找娘，长大了饿了找饭，并把饭给娘。老子说：“吾欲独异于人，而贵食母。”即是此意。
三、不要幻想，要用最笨的方法求爱。求不到就算了，绝不意淫与苦恋一生。如果你的某个想法亦真亦幻，那就彻底抛弃这想法，什么想法也没有也不会死人。因为你有手，完全可以养活自己。宁肯要真实的草，也不要幻想的苗。
四、不要相信任何幻灯片！别人给你说的，都是在空墙上放幻灯片，你能拿来当饭吃吗？不可相信人，你要相信自己。你来自泥土，必能向天空伸展你的花与实。老子劝孔子扔掉仁义
孔子欲把西边的经书储藏在周王室，子路出主意说：“听说王室掌管典籍的史官老子，引退在家，先生想藏书可以请他帮忙。”
孔子前去看望老子，老子对孔子的要求却不答应，孔子反复解释，老子打断他的话说：“太复杂了，只说要点。”
孔子说：“要点在仁义。”
老子问：“仁义是人的本性吗？”
孔子说：“君子不仁不能成就名声，不义不足以立身社会。”
老子问：“什么是仁义？”
孔子说：“中正而和乐外物，兼爱而无偏私便是仁义。”
老子说：“无私就是希望获得更多人对自己的爱，先生想让天下的人都失去养育自己的条件吗？天地常在，日月常明，循自然状态行事就是最好的了。又何必标榜仁义，岂不是像击鼓寻找逃跑的人吗？鼓声越大，跑得越远，先生莫扰乱了人的本性啊。”
孔子西藏书于周室，子路谋日：“由闻周之征藏史有老聃者，免而归居。夫子欲藏书，则试往因焉。”孔子曰：“善。”
往见老聃，而老聃不许，于是繙十二经以说。老聃中其说，日：“大谩，愿闻其要。”孔子曰：“要在仁义。”老聃日：“请问仁义，人之性邪？”孔子曰：“然。君子不仁则不成，不义则不生。仁义，真人之性也，又将奚为矣？”老聃日：“请问何谓仁义？”孔子曰：“中心物恺，兼爱无私，此仁义之情也。”老聃日：“意！几乎后言。夫兼爱，不亦迂乎？无私焉，乃私也。夫子若欲使天下无失其牧乎？则天地固有常矣，日月固有明矣，星辰固有列矣，禽兽固有群矣，树木固有立矣。夫子亦放德而行，循道而趋，已至矣，又何偈偈乎揭仁义，若击鼓而求亡子焉？意！夫子乱人之性也。”
庄子讲这个用意很明显，讲人要扔掉道德啊文化啊，这些枷锁，才能回归本性。
人的道德之所以是坏的，就是因为它借劝善而助恶。它以劝你回归本性的方式乱你的本性。邪者莫不自夸是正，正人君子又往往太邪门，正邪之外，始有正义。善恶之外，始有善道。
庄子指出：造化生出这个世界，已经不错，你要是觉得它不完美，你另外造一个看！你显然造不出，你只能局部修补，这就是为害了，须知原形不可更改！
知道得越少越好
知道得越多越苦恼，越少越轻松。不知道就不苦恼。
老子说“不出户，知天下”。
这句话指出“其出也弥远，其知弥少”。人到的地方越多，见过的事越多，知道得越少。
人获得真理不是因为多，而是因为少。
明白逝去的，明白遗憾，才会悟道。
同时，少让人丰富，可以完美。
《圣经》上耶稣说：“我实话告诉你，这穷寡妇所投的（捐献）比众人还多，因为众人都是自己有余，争出来投在捐项里；但这寡妇发现自己不足，把她的一切都投上了。”
正因为寡妇拥有少，所以她的投入比任何人都多，为神悦纳。
人知道得越多越苦恼，越少越轻松。不知道就不苦恼。
玄奘万里取经归来，唐太宗问他：
“取到真经了吗？”
“取到了。共有三十五大部，五千零四十八卷。”
唐太宗不由怅然若失。又问中国之外有多少国家？
玄奘说：“西域有三十大国，三百小国。西域之外有天竺，天竺之外有大食、大秦。大秦之外还有无数国度。”
唐太宗惊讶得说不出话来。他以前认为中国是最大的，甚至是唯一的。如今才知道远远不是那么回事。
他因知道得多而得大苦恼。
知识害人，知识误人。
人人爱说“我有见识”，其实有什么见识。把一根筷子放进水杯里，筷子长大而弯曲。你还敢相信你的眼睛吗？
大雾里一个小水洼你远远望去以为是个大湖，你告诉旁人要准备船，结果雾散了一跃就过去了，你还敢夸自己有见识吗？
问风，风不知道自己来自何方。问云，云也不知道自己什么时候散。
问自己，什么是自己？
我们果然也不知道。不知道好！知道了又有什么用？不如安安静静地享受现在。你看云多美好，看风多美妙。
你不用问，你欣赏身边的变化就可以了。
你什么都不用知道，你只管把现成的拿来用就好了。南郭子綦承认自己是枯木死灰
南郭子綦靠着小桌子坐着，呼吸缓慢，离神去智，好像精神脱离了肉体。
他的弟弟颜成子游陪他在跟前，问道：“怎么回事呀？诚然形体可以像枯木，心灵难道也可以像死灰吗？”
子綦说：“如今我已摒弃了偏执的我，你知道吗？你也许听说过人籁，但未听过地籁，也许听说过地籁，却未听说过天籁吧！”
子游说：“请问何为三籁？”
子綦说：“竹箫吹出的谓之人籁，风吹万种窍孔所发出的不同声音谓之地籁和天籁。”
“枯木死灰”一词即源于上面这段话，但并没几个人懂他的意思。下面我先来解“枯木死灰”，再来说“三籁”。
“枯木”指干枯的树木，“死灰”指熄灭的火灰。“枯木”与“死灰”两个词单看没什么，连起来看就有意思极了。
人的一生就是从枯木到死灰的过程。
准确地说，人的一生要经过三个阶段：荣木、枯木、死灰。
所谓“荣木”，指茂盛的树木，比喻人活得好的时候。但这时你真的活得好吗？枯荣之间，吾心何之？
陶渊明有首《荣木》诗，专门言此：
“采采荣木，
结根于兹。
晨耀其华，
夕已丧之。
人生若寄，
憔悴有时。
静言孔念，
中心怅而。”
陶渊明这首诗大意是：“繁茂的树木啊，结根于此。早上盛开美丽的花朵，晚上就已经掉下来了。人生就像寄居枝头的花，自然就到了憔悴的时候。静下来想想这一切多么无情，我的心中多么惆怅。”
诗人只知道哭穷途，哲人比较好些，知道理性思考问题，但也不管用，只有勇于做事的英雄才可抵抗人生的空虚。
没有不枯的木。
今日的繁华，就是明日的衰败。
人生到了枯木时期，有人整天喊郁闷，他知道好日子已永远过去，永远不再来。他不甘，但他无法，在命运面前只能束手就擒。
难道我们真的只能束手就擒吗？
被黑白两道追杀的通缉犯求生的最好方式是自首。一进牢房，他就安心了。
同样地，人生到了枯木时期，唯一可以自救的方式就是先行死亡。
这就是庄子说“枯木死灰”的真正用意。
所谓先行死亡，就是自动进入死灰期。
心如死灰，人奈我何！！
好了，这些话不能多说，也没到完全说透的时候。下面我来解庄子“三籁”之说。
三籁指人籁、地籁、天籁。
人们常说“天籁之音”，其实哪有什么天籁之音？真正的天籁之音不是我辈俗人有福气听到的。我们一天到晚听到的无非是人籁。如能听到地籁，就很有档次了。至于天籁，只有在梦里。
“籁”，本指箫音。箫的声音是气流从竹孔中挤压出来的，因此它天然含有一种幽怨之情。南箫幽远，北箫清亮，其实都一样，北京有句土话，说吹箫能“招鬼”，指的就是说箫的声音太幽，好像引人到了地狱。
小杜名句：“二十四桥明月夜，玉人何处教吹箫？”此处的“玉人”，分明就是小杜意淫中的女鬼。明月虽然朗朗，二十四桥却早已不存在，唐朝的小杜要去找南朝的二十四桥，岂非做梦？他还说让玉人教他吹箫，真是不可救药的意淫。如果今人读了小杜这首诗去扬州寻梦，那就更痴了。
庄子以箫音比喻人籁。人籁即人的声音，人的声音都是压抑出来的，尖尖的，低低的，幽幽的，像鬼叫。从早到晚，你听不到一句人话，几乎全是鬼叫。比如：公共汽车上售票员声声催魂，让你买票。比如：菜市场屠夫高声叫卖猪肉，何异刽子手刑场得意。又比如：你正午觉，冷不防被什么学校的喇叭吵醒，细听是在进行美德教育，有让人大起阴魂不散的感叹。
人籁当然让人烦透，地籁要好一些。
你走到荒郊野外去，听听风吹杨树叶“沙沙”地响，这声俗称“鬼拍手”，到底比人拍手好听些。你不妨索性坐在杨树下。对，要坐舒服，不要怕脏。你听你听，风吹杨树响，“沙沙”，“苏苏”，继而“呼呼”、“呜呜”，大风来了。你听到九万里高空上气流滚滚。你闭目冥想，听见风吹翼响的声音。那是大鹏鸟带着一股水汽从北冥飞起。它振翼轻飞，无声无息中飞向心中假想的天地，却很快迷失在遥远的旅行里。
你想到神奇的大鹏鸟也终将无所依托，不由得情绪低落，为之不欢。你睁开眼，站起来，看远山。
太阳轰隆远逝。
大地喧闹不休，不肯宁静。
于是你明白所谓“地籁”也不过如此，你从此彻底抛弃了一切人籁与地籁，走上漫漫的寻找天籁之途。
南郭子綦隐几而坐，仰天而嘘，嗒焉似丧其耦。颜成子游立侍乎前，日：“何居乎？形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎？今之隐几者，非昔之隐几者也？”
子綦日：“偃，不亦善乎而问之也！今者吾丧我，汝知之乎？女闻人籁而未闻地籁，女闻地籁而未闻天籁夫！”
子游日：“敢问其方。”
子綦日：“夫大块噫气，其名为风。是唯无作，作则万窍怒号。前者唱于，而随者唱喁。冷风则小和，飘风则大和，厉风济则众窍为虚。而独不见之调调之刁刁乎？”
子游日：“地籁则众窍是已，人籁则比竹是已，敢问天籁。”
子綦日：“夫吹万不同，而使其自己也。成其自取，怒者其谁邪？”
这个故事庄子讲：人要听天籁，才会苏醒心灵。老子说“五音令人耳聋”，指的就是庄子说的“人籁”。人籁郁闷，地籁无常，唯有天籁之音，是心灵的解放。要想听到天籁之音，非得敬天畏神不可。放手一搏不如放手不搏你最大的胆量是放弃。
列子为伯昏无人显示他的射箭术。
列子把弓拉满，放杯水在手肘上，他开始射箭了，一支箭射过去，下一支箭又开射。
箭矢纷飞，列子肘上的水杯滴水不漏。
列子的射箭术异常沉稳，但还跟人没什么两样。
伯昏无人说：“你这是为射箭而射箭，不是射箭的更高境界‘不射之射’。‘不射之射’不是为了射箭，而是为了封箭。不是用箭射中靶心，而是用箭射中箭心，将所有的箭射走。这需要胆量。我跟你到高山上去，我们脚踩乱石，面对着深渊，你还能射吗？”
于是伯昏无人来到高山上，脚踩乱石，面对着深渊，背朝着列子走来走去。又坐在深渊边上，两只脚垂在上面甩荡，就像坐在深渊上洗脚。
列子目睹伯昏无人的神定之术，马上匍匐在地，又佩服又害怕，汗水从头流到脚。
伯昏无人说：“至高无上的人可以飞升天境，又可以潜入地府，在八极之中挥洒自如，气色不变。现在你害怕成这个样子，看来于此道是不行了！”
一个人小时候吓破了胆，再想胆子大很难。办法也不是没有，你给他一个壮胆的机会，让他做一件够大够威风的事，就成了。
正是这样，你要给你自己机会壮胆。不是你胆子本来就小，而是你不让它大。要自己给自己机会，自己壮胆。
伯昏无人在深渊上洗脚，把列子吓坏了。伯昏无人说：“你应该处变不惊，有极大的定力才能修道。”做什么都要胆子大，连做缩头乌龟胆子都要大——不是每个人都敢逃跑。你想想你当初为什么敢冒着风险溜掉，当然就敢留下来了。
定力来自胆量。
胆量并非来自自信，而是来自对外物的敬畏。
你敬畏那条大瀑布，你才敢跳下去。你被它抓住了魂飞起来，这是你胆量的所在，而绝不是你认为自己能战胜这条大瀑布就跳下去了。同样的，你与强敌对阵，因为敬畏他，所以才能激发你的斗志干掉他。如果不知敬畏对手，一味自信，就会被对方干掉。
敬畏天地，你就有了胆。
我在《永定河之舟》一诗中写道：
“山脊有人目测鹰的胆量。”
鹰敬畏山，因此飞起来。
人又敬畏鹰，因此可以干掉它。
但你干掉它又有什么意思呢？放手一搏不如放手不搏。放过它，从而放过自己。伯昏无人如果真的跳下深渊洗脚，那就太不划算了。
你最大的胆量是放弃。
千里马痛恨该死的伯乐
马的蹄子可以践踏霜雪，毛可以抵御风寒。它喝泉水吃青草，翘足跳跃，此乃马的天性。
后来所谓“伯乐”出现，凿削马蹄，烙上印记，烙首绊脚把马拴起来，驱人马槽，使马死掉十分之二、三，然后又饿着它，渴着它，驱驰，奔跑，训练，修饰，加以皮鞭和竹条的威胁，马已死了大半。
马，蹄可以践霜雪，毛可以御风寒。吃草饮水，翘足而陆，此马之真性也。虽有义台、路寝，无所用之。及至伯乐，曰：“我善治马。”烧之剔之，刻之烙之，连之以羁絷，编之以皂栈，马之死者十二三矣。饥之渴之，驰之骤之，整之齐之，前有橛饰之患，而后有鞭策之威，而马之死者已过半矣。
庄子借伯乐毁掉了千里马的故事，讲人被人类社会毁掉了天性。在庄子故事中，“伯乐”即仁义，而“千里马”就是人。
马弃伯乐而生。
人弃仁义而活。
可悲的不是人毁我，而是自毁天性。
根本不理一切试探
塞其兑，闭其门。
——《老子·五十二章》
塞住你的口，闭上你的门。兑就是口（见《易经·说卦》）。闭口并且闭门，只有封闭状态才能成就自身。不是要你从容应对试探，而是要你根本不理试探。试探之所以是试探，就是要你接招。你不接招，他的一切高明手段必然落空。
东晋名士顾和做扬州从事，月初去上朝。到了没多久，先把车停在大门外。
大臣周凯去见丞相王导，经过顾和身边。顾和扪虱而坐，好像没看见周凯。
周凯已经走远了，又走回来，指着顾和的心说：“你这里面有什么呀？”
顾和说：“这里而是深不可测的东西！”
周凯进了大门，对王导说：“您手下的一名小吏我看有大臣之才。”
周凯说错了，顾和根本不是大臣之才，而是大匠之才。我的意思是：只有他伤别人的，别人伤不了他！当然，他更懂得彼此不相伤。《庄子》上讲有个大匠（宗师级别的木匠），碰到一棵神木，大匠的弟子要砍，大匠敬畏这神木，决定不砍，彼此不相伤。
总有些东西让人敬畏。
总有些东西让对手敬畏。
总有些东西让敌人敬畏。
明白这个，你就真正地无畏了。
顾和为官凶险极大。他不惊不乱，做自己该做的事，无机心，无巧手，就不会被更大的机心与巧手掐灭。
我在这里欣赏的显然不只是顾和“扪虱而谈”的风度，而是欣赏他风度背后的智慧。
顾和是拙而巧者。看似笨拙，其实巧妙。
周凯是巧而拙者。看似巧妙，其实笨拙。
周凯就因为做人太乖巧，后来被王敦杀掉。周凯先前在王导与王敦间穿行，又经常调和王导与皇帝、王导与群臣间的关系，看似巧手，其实他的力全部没落到点子上。有一次有人说王导坏话，皇帝要杀王导，多亏周凯救了王导。但在这节骨眼上，周凯竟然不对王导明说是他周凯救了王导，还对王导开玩笑，使王导误以为周凯也是害他的人中的一个。后来王敦叛乱，拿群臣开刀。王敦要杀周凯，王导没有意见。等到再后来王敦之乱平息了，王导检查过去的文书，忽然发现了周凯当日救他的奏章，这才明白周凯救过他。王导本是性情中人，不由大哭：
“我不杀伯仁（周凯字伯仁），伯仁却因我而死！冥冥之中，负此良友。”