孟子不怕梁惠王，申徒嘉不怕郑子产。
子产在申徒嘉面前有种优越感，他以为自己高人一等。申徒嘉鄙视他。
人因富而自恋，实属丑态。
人因贫而自洁，乃是做人的最大境界。
富者蓄财，以为自己极大，殊不知钱随风走，世上并无永远的富人。
贫者除了自身以外，别无长物。这样好，人若不能赤贫，则不能重做赤子。
“赤贫”，指人回到赤裸裸的婴儿状态，一无所有，也可以说应有尽有。老子说“复归于婴儿”，就是这个意思。
贫者自知其贫，更知其富，是真正的富人。
富者只知其富，不知其贫，其实是穷人。若有富者知贫且知富，则富可敌国。
但即使如此，那些东西在有智慧的人眼中还是渺小的。
要求真。
你给女朋友买一根项链，不如带她去看星空。天上群星闪烁，这是一根真正的项链把你们连一起。
一切现成。
说什么贫穷，天上的鸟儿不会耕种也有收获，地上的流水永远饮用不尽。你放低标准，你就是富翁。你把人生目标定得那么高，把自己当上帝了。但你绝不是上帝。
我问庄子：“为何说饥饿是最好的美食？”
庄子说：“主要是饥饿时人知道饮食的美好，而人在饱足时会践踏一切。古时帝王有后妃三千，不如山村农家夫妻之美。”
我说：“只恐山村农家之妻，却想做皇帝的妃子，而一旦有一天真的那样，那个农民只能在皇帝面前高呼万岁。”
庄子说：“不会的，真正的农民自傲至极，笑看红尘，我自耕黄土。”
我说：“但农民毕竟斗不过皇帝。”
庄子说：“说什么斗，各过各的呗！世上只有一时的皇帝，谁能真的千秋万世做下去？而你永远把自己当农民，才会明白这黄土的意义。”
申徒嘉，无者也，而与郑子产同师于伯昏无人。子产谓申徒嘉日：“我先出则子止，子先出则我止。”其明日，又与合堂同席而坐。子产谓申徒嘉日：“我先出则子止，子先出则我止。今我将出，子可以止乎？其未邪？且子见执政而不违，子齐执政乎？”
申徒嘉曰：“先生之门，固有执政焉如此哉？自状其过，以不当亡者众；不状其过，以不当存者寡。知不可奈何而安之若命，唯有德者能之。人以其全足笑吾不全足者众矣，我怫然而怒，而适先生之所，则废然而反。吾与夫子游十九年矣，而未尝知吾兀者也。今子与我游于形骸之内，而子索我于形骸之外，不亦过乎！”
庄子这个故事讲做人要根据自己的实际情况，调整状态，进入应有的境界。
申徒嘉是残疾，这就是他的实际情况。申徒嘉境界高于子产，因为子产做人还高高在上，没明白自己是个什么玩意儿。
申徒嘉对自己不忌讳，因此做人勇猛精进。他甩掉了思想包袱，心里就爽，看事情就明白。
申徒嘉一开始知道自己不行，必须求教于人，求助于人，所以他来拜伯昏无人为师。进入师门后他与众人无异，都沉醉在修行中。
这时子产闯进来，作为刚人道门者，子产眼中还有差别，还不能达到“齐一”境界，当然应该被训。
静处品味人生
致虚极，守静笃。
——《老子·十六章》
“虚”不是空虚，而是一种宁静的清虚状态。“静”不是死静，而是动中之静。
有人曾看见希腊智者米松在一个幽静无人的地方独自发笑，就问他：“亲爱的朋友，你为什么在无人的地方发笑？”米松回答道：“亲爱的朋友，原因正在这里啊！”
米松的意思很怪，但又很自然，他这“无人一笑”一共有三种以上的意思：
一、没有人，所以我想笑就笑。
二、这里只有我一个人，难道世界上只有我一个人吗？这太好笑了。
三、真好笑，我居然还能笑！
四、我真棒，任何时候都能让自己笑起来。
五、别人不知道我在这里笑，这真好笑。
米松这“无人一笑”，可谓悠然自得。其实笑的时候，在他自己可能什么意思也没有，就是莫名其妙地笑了一下。这一笑笑得恍惚，也笑得明白，总之，让人高兴！
快乐不需要解释理由，快乐就好。
与米松的“笑笑”（自笑其笑）一样，庄子有个著名的“忘忘”（忘其所不忘）的说法。庄子说：
“人不忘其所忘，而忘其所不忘，此谓诚忘。”
意思是说：人不能忘记已经忘记的，却能忘记还没忘记的，这就是真的忘了。
庄子这话看起来好怪，实际上也相当自然，他的意思大概有以下三层：
一、已经忘记的我知道它已经忘记，既然我知道已经忘记它，就说明它还存在，所以我其实没有忘记它。
二、还没忘记的正好可以忘记，就像没有丢掉的东西可能会丢掉一样。而已经丢失的东西因为不在手上，所以不会再丢掉。
三、忘记不能忘记的，要高手忘记能忘记的，真正的忘记是想忘就忘，这才是真正的忘记。忘了却还记着，这叫“忘记”。忘了就永远不再想起，这叫“忘忘”。
四、但是，“忘忘”也还不是忘，因为它还让我们记得有种东西叫忘忘。更彻底的忘是无名无姓，无事无言，无为无在。所以庄子说“至人无己，神人无功，圣人无名”。意思就是至高无上的人没有自己，连自己都没有就不会有忘不忘的问题。神异的人没有功劳，他不靠做人做事改变世界。圣贤的人没有名字，他不赋予世界万物以性质，世界万物也不能指他为名。
基督教有一段著名的祈祷文：
“我们在天上的父，愿人都尊你的名为圣。”
基督教希望世人尊上帝的名为圣，而庄子说“圣人无名”，这是东西方哲学旨趣的不同，本身并不矛盾，都是指向“圣”。
老子在此处讲“致虚极”，“虚极”是什么呢？就是无极。道家的太极是个阴阳鱼，无极就是个圆圈，表示一切空无。佛家秘宗又借这个圆圈表示圆满，看来太阳的形状蕴涵无限奥义。
太阳热烈而无声，老子因此悟出了道也是时时刻刻热力四射，但又寂静无声的，一切空无，一切虚幻中蕴实有，没有尽头，但有边际。“极”者，极限也，指边界。苦海无边，知也无涯，但虚空有界，这就是“虚极”。
老子说“致虚极”，就是要让我们看到虚空也有尽头，世界是有限的，无限的是运动本身。因此，老子指出：人不应该畏惧虚空，也不应该追逐虚空，一切自有尽头，我们应该在静处品味人生。
老子说“致虚极”，就是要我们到达虚空的尽头，那就是一切实有，如有如来，无为无丧，逍遥自在。
怎样才能“致虚极”？老子马上说“守静笃”。“笃”就是实在，也就是上文说的实在。老子最重实在，从不玩虚，请参考本书前面讲的“虚其心，果其腹”一章。
“守静笃”就是安静下来，守住内心信念。气守丹田，于是体内就会盛开丹田之花。
鹏的回归
鹏从鱼变成鸟后，飞到天上，一直飞了九万里，非常逍遥自在。但慢慢地，它发现风比它快，云比它快，星星比它好看，太阳比它耀眼，月亮比它纯洁。
鹏失落了，它想：我以为我是最好的，原来我还不是最好的。
晚上它头上飞过一颗流星，发现流星的上面是更多的星星。它忽然想明白了：流星是星星中最亮的，也是最好看的。流星就和其他星星比，它没有和太阳比，因此它是最好的。我也应该和同类比，而不应该和异类比。
想到这里，鹏看着天，天上没有一只鸟儿有它快；看看海，海里没有一条鱼有它自由。于是它满足了，知道自己确实拥有最好的逍遥，就算是太阳、月亮也不过如此。不因做事而活着
事情永远做不完。有的事你不如不做，有的事你可以不做。
老子说：“无为而无不为。”
这话意思是通过不去做，而做成一切。
“不去做”，指只做好自己，不做自身以外的事情。
“做成一切”指通过获道而成就自身。
“无为”是爱自己，“有为”是损自己，“无不为”是成就自身。
《圣经》上耶稣说：“我凭着自己不能做什么。”
“不能做什么”就是无为。“凭着自己”就是把自己交出去，得以自由地挥洒生命的涌泉。泉水所至，必是绿洲。
你怕别人说你“碌碌无为”，希望成一个“有为青年”。亲爱的，你的这种想法很可笑。比如说，那些为美国在伊拉克战场上厮杀的可敬的美国大兵们，称之为“有为青年”是当之无愧的，但究竟有意思没有呢？没意思。
又比如，有的人三十几岁就成为超级大富翁，准备四十岁就“退休了”，然后过纯粹享乐的富翁生活。这些标准的“有为青年”同样无多大意思。
还是碌碌无为好。
还是虚度光阴好。
还是消极一些好。
人一进取，心就堕落。
重要的是，你不能为做事而活着。做事是为了活着，活着不是为了做事。
所有崇尚做事的人都会遭遇不可避免的挫败。不是不能做事，而是不能崇尚做事。如果你认为通过做事可以成功，那是不可能的，何异于缘木求鱼。
我在《庄子改变一生心态》的后记中写道：
“十八岁的我正崇尚做事，后来才知道任何人都只能做极有限的事，而人短暂的一生就在无休止的做事中死去。做事把人做死了。因此，人应该做更有限的事，从而腾出心力来反观自身，于静处品味流星消失后依然不变的天与地。”
提起所谓统治季彻就好笑
鲁国国君请教将闾葂指导国事，将闾葂推辞不掉就告诉他：“为政必须做到恭敬节俭，选拔公正忠直的人而没有偏私，百姓还有谁敢不和睦。”
将阊勉又不知自己说得是否对，便去请教季彻。
季彻俯身大笑说：“上古圣人统驭天下，让百姓的心自由自在不受拘束，使他们的教化各有所成，陋习各有所改，但百姓却不知道为什么会这样。圣人是要百姓同于自然之德而心安，像你说的这些话，对于帝王的德业如同螳臂当车，必不能胜任，真要这样便身处高危，朝廷多事，争着归往的人必然很多。”
将闾葂见季彻曰：“鲁君谓葂也日：‘请受教。’辞不获命。既已告矣，未知中否，请尝荐之。吾谓鲁君日：‘必服恭俭，拔出公忠之属而无阿私，民孰敢不辑？’”
季彻局局然笑日：“若夫子之言，于帝王之德，犹螳螂之怒臂以当车轶，则必不胜任矣。且若是，则其自为处危，其观台多物，将往投迹者众。大圣之治天下也，若性之自为，而民不知其所由然。”
庄子借季彻之口在此处讲的“大圣之治天下也，若性之自为，而民不知其所由然”，意思与孔子说的那句名言相同。
孔子说：“民可使由之，不可使知之！”
老子又说过一句更有名的话，那就是“非以明民也，将以愚之也。”
你把这三句话联系起来读，吃透，你都可以去统治了。但问题，现在人人都知道这些道理了，你不好再暗箱操作了，大家都是透明的，看又如何！
一定要恢复野性
在山泉水清，出山泉水浊。
——杜甫
老子说：“鱼不脱于渊。”
鱼儿不能离开水，人不能离开道，这就是老子要说的。“渊”不是让人恐怖的深渊，而是活泼流动的我们的渊源。找到这个渊源，等于找到拯救末日的办法。
道是水，水里面生长生命，并且水本身也是生命，生命生长生命。人与道同一，就能从人的生命进入道的生命。
《圣经》里耶稣说：“任凭死人埋葬他们的死人，你跟从我吧！”正是此意。
杜甫写道：“在山泉水清，出山泉水浊。”那么，就让我们永远做一条山里的清泉吧。山泉不与海水争大，海水也没有山泉清。
有一个人，渴望过真正的人的生活。他努力做人，但依然被各种问题困扰，每天不知怎的总会陷入烦恼中，哪怕一丁点小事也能败坏他整天的心情。每天他昏昏沉沉入睡，又昏昏沉沉醒来，用沮丧的心情度过漫长的一天。他都几乎快绝望了。
一天，他趴在窗子跟前看太阳升起，可是明明是在往常看太阳的位置，太阳竟迟迟不出现。这个人诧异极了，太阳是绝对不会错的，这是怎么回事？他再仔细一看，原来在偏离往常位置很远的地方，太阳已经红彤彤地升起。这个人一下子震惊得不得了：太阳跑这么远了，看来我是犯了刻舟求剑的错误，我竟不知道太阳也会挪位。
受此启发，这个人也开始挪位了，几番努力，他的生活终于有了起色，他感觉自己在一步步恢复自我，他的心清澈起来。
往往就那么一点东西，改变人很大。
在华南虎公园里，工作人员为华南虎日渐丧失野性而担心。这些百兽之王已经几代靠人工繁殖了，它们虽然活着，但已不再有它们祖先的雄风。它们很少吼叫，发出雄浑震撼的声音。也很少交配，而它们的祖先在交配时会搞得地动山摇。它们更不会猎杀动物了，传说中它们那让人胆寒的犀利目光和风一样的腿已经退化了。
不是圈养让它们丧失野性，而是它们自己丧失野性。上帝造万物，大道生万物，其性亘古不变，谁能制住一只真正的猛虎？
恢复野生是困难的，突破口是一个传统的办法。工作人员给华南虎天天吃、顿顿吃拌了血的肉，华南虎吃了这血腥的东西，身上的血腥味也渐渐浓了起来，终于有一天飞一般地逮住了一只放进来的野猪，并发出了狂野的吼叫！
看来我们也需要来一点“拌血的食物”了，并非一定用血腥的事情刺激自己，关键在于你的心不要屈从于环境。
看来杜甫的诗可以改写了，无论在山出山，我们都可以是清泉水。
风雨不能久
飘风不终朝，骤雨不终日。
——《老子·二十三章》
“飘风”指能把人飘起来的大风，“飘风不终朝”指大风刮了一夜，刮不到天亮就停了。“骤雨”指暴雨，“骤雨不终日”指再大的暴雨也下不了一天。比喻任何狂风暴雨都会很快过去。
老子的话句句实在，都饱含丰富的人生经验。它向我们传递的不仅是人的后天智慧，还传递着人的先天本能。
我在小时候就像老子一样体验过“飘风不终朝”与“骤雨不终日”的情景。先说“飘风不终朝”。
在我七八岁时，有一年冬天晚上老是刮大风。那时我们全家还住在小瓦房里，大风呼啦啦地吹，屋顶屋角的瓦片不时被刮起来呼啸而去，一会儿就在不知什么地方被风摔得稀烂，黑暗中风声夹杂瓦片破碎声，十分恐怖。我害怕大风把屋顶吹成光骨架，又害怕房子被风吹塌，心里面非常担心。我的妈妈让我们三弟兄静静地躺在被窝里，对我说：“睡吧！睡到天亮风就停了。”我还是睡不着。一夜狂风轰鸣，我熬到天亮时忽然发觉：“咦，风真的小了！”不多久就完全停了。再过一会儿，天完全亮了，鸟儿唧唧喳喳，光依然从屋顶的亮瓦上打下来，明晃晃的，小屋像在水里。
这就是我个人的真切体验，再大的风只吹一夜，这在我当时是非常了不起的天文知识与人生经验。后来读到老子这句“飘风不终朝”，就非常认同，我一下子记住了，成为我最熟悉的格言之一。