至于“骤雨不终日”，我也曾长期亲身经历。在北方长大的朋友可能很少遇见过大暴雨，而大暴雨在我的老家四川，夏天时经常可以遇见。农历六七月时正是谷黄时节，栽秧早一点的地方可以收割稻子了，这时农民最怕的就是大雨袭击，把快成熟的稻子打倒在田里，把已经晒在坝子里的稻粒冲得到处都是。农民把这种雨叫“偏东雨”，因为它总是从西南面来，往东北面去。现在我想这种“偏东雨”可能是四川盆地每年夏天被东南亚热湿的季风吹拂形成的。总之，偏东雨说来就来，有经验的人在雨刚来时往往也能警觉，就会大声地喊：“抢偏东雨喽！抢偏东雨喽——”一下子坡上坡下的人都忙乱起来，刚才还秩序井然的劳动场面一下子被偏东雨冲成乱麻。大雨咚咚咚地下，打在脸上、身上非常疼，也没有风，反正就是大雨在斜斜地冲刷着地面，路上到处是抱头捂脸的人，一片狼狈。那时我还小，觉得这很有趣，常常会因为在这时无端发笑引来大人的几巴掌，于是也跟着紧张起来。说也怪，偏东雨来得快，去得也快，不多会儿就把雨脚移过了山，山对面的天空像我们这边刚才一样乌黑一处，我们这边现在又亮了，常常能在云端看见被人们称作“杠”的彩虹，非常美丽。地面的劳动场上又恢复正常，人们上上下下地劳碌着，一片繁忙。
这就是我个人对“骤雨不终日”的亲身体验，连偏东雨都下不了多久，可见大雨一般都会很快过去。当然作为一个南方长大的人，我也曾经历接连几天下大雨成灾、最后涨洪水的情况，但这与老子说的并不冲突。
老子说“飘风不终朝”，不是说世上真的没有刮了晚上刮白天的连续大风，而是说狂风不会太久。
老子说“骤雨不终日”，不是说真的没有接连几天都下的大雨，而是说暴雨会很快过去。
狂风暴雨之所以厉害，就因为它的狂与暴。
狂风暴雨之所以不足畏，也正因为它的狂与暴。
因为凡是狂暴的事物都处在它自身的巅峰状态，自然规律会使它马上就会回落。狂人如希特勒者，暴政如法西斯者之所以不足畏，就在于它们的狂暴是巅峰状态的表现，必然被内外因素抑制住，最终下落。狂暴就是自取灭亡，因为狂暴者把自己的时针拨到了中午十二点，当然马上就面临下午与晚上了。
从心理方面看，狂暴者也不能持久，有的人喜欢咆哮不已，在他自己可能觉得很威风，其实在别人看来可能是完全软弱的表现——瞧，此人束手无策，恼羞成怒了。
苏格拉底出了名的惧内，非常不幸，这位最哲学的哲学家娶了一位最不哲学的老婆。苏格拉底的老婆遇事蛮不讲理，动辄河东狮吼，让人胆寒。有一回苏格拉底正在家里与弟子们传授高深的学术，忽然他老婆一阵风跑过来，向他哇哇哇乱叫，双手叉腰，满脸横肉，口中唾沫横飞，点点击中苏格拉底智慧的脸。弟子们见师母神威发作，吓得大气不敢出，苏格拉底倒是耐心地听着老婆的训示，细心的人还能看见他的嘴边有一丝微笑。老婆骂够了，又一阵风而去。弟子们目瞪口呆，半天没回过神来。有弟子同情地问：“亲爱的老师，您何以不惧？”苏格拉底马上把大家拉回到了课堂：“这就是常给你们讲的狂风暴雨不会长久。”
“狂风暴雨不会长久。”既然东西方两位最伟大的哲学家老子与苏格拉底都如是说，看来我们完全有理由镇定自如。
也许有人要反将我一军：“你也曾说过有大智慧者如狂风暴雨，横扫千军，那么照这样看来，智慧也不能长久了？那么我们还学什么老子非常道？”
我就会像苏格拉底一样微笑着告诉他：“我说智慧像狂风暴雨横扫千军，这只是一种比喻，就像阁下昨天见了女友对人夸耀她如何美丽一样。人类思维的风暴不是暴力，而是润物细无声。但它越是轻柔，越有巨大法力。老子说：‘柔弱胜刚强’，讲的就是这个道理。如果阁下在某个地方听见我说‘柔弱的狂风’，千万不要怀疑我的语法水平，因为是老子教我这么说的。这就是老子非常道，非常好玩，非常正确。”
无为原理
圣人处无为之事，行不言之教。
——《老子·二章》
“无为”不是什么都不做，而是暂时不轻易去做。“无为之事”指“无事”状态，“不言之教”指无言的教益。
什么是圣人？圣人就是智者，说通俗点就是聪明人。聪明人的一大特征就是有所不为，知道趋吉避凶，有的事情一定去做，有的事情一定不做，有的事情可做可不做。
对于聪明人来说，做不做某事首先是建立在对该事的认知上，看清这件事的性质，掂量值不值得做，能不能做，能做到什么程度。
比如一块大石头拦在眼前，这时就不能轻易地认为这是一块拦路石，它自有妙用。
所以，我们认识某事某物必须启动以下程序：
一、了解它有多少功能，有多少状态。
二、了解它正在使用什么功能，处于什么状态。
“无为”当以“格物”（认知事物）为前提。它不着急行动，先认清眼前之物与眼前之态再说。
比如一个人走到一块石头面前，如果他配合以上石头的几种功能展开行动，将受石头之道的控制。如果他不动也不走近，将使石头的各项功能都得不到发挥，这就是“无为”。
在无为状态中，人为阴，外物为阳，阴阳之间是中间物“空”。表面上空气隔开了人与石头，实际上是思维隔开了人与石头。我们假定石头没有思维，人有思维，中间物“空”也有思维，那么造成这种无为——隔离状态的就是有思胜无思，即：
无为胜有为=有思胜无思。
亦即：
无为=有思。
这种做事的无为状态乃是思考的结果。
所谓无为状态具体而言指：
一、远距离隔离。
二、近距离感知。
三、零距离吞噬。
就这样，一块石头就被人用“无为”的手段解决了。人在此避开了石头的所有功能，只把它当无知无欲、无能无量的自然之物对待。
当在我们面前某事出现，即可应运这一“无为原理”予以解决：
一、先远距离隔离，看这是件什么事。
二、再近距离感知，看此事怎样上手。
三、最后零距离吞噬，通过做人来做事，修身养性，于是成功。
这就是以“无为”的方式做事的简单原理。
轮扁说书上的话都是糟粕
齐桓公在堂上读书，轮扁在堂下做车轮。
轮扁问桓公：“你读的是什么书？”
齐桓公说：“是圣人的书。”
轮扁说：“圣人还在吗？”
桓公说：“圣人已经死了。”
轮扁说：“那么你所读的书，便是古人的糟粕了！”
齐桓公说：“制作车轮的人怎么能随便议论本王。若说得出道理还可以，若说不出道理，便处你以死刑。”
轮扁说：“我斫削木轮，慢了就松滑而不坚固，快了就涩滞而难以入木，不慢不快，得心应手，口里虽然不能说出，但技巧存在其间，我的儿子也不能从我这里继承这一奥妙的技巧，所以七十岁还在斫削车轮。古时候的人和他们不可言传的道理已经死去，国君所读的书，就是古人的糟粕啊。”
齐桓公觉得轮扁说得很有道理。
桓公读书于堂上，轮扁斫轮于堂下，释椎凿而上，问桓公曰：“敢问公之所读为何言邪？”公日：“圣人之言也。”日：“圣人在乎？”公曰：“已死矣。”曰：“然则君之所读者，古人之糟粕已夫？”桓公日：“寡人读书，轮人安得议乎？有说则可，无说则死！”轮扁日：“臣也以臣之事观之。斫轮，徐则甘而不固，疾则苦而不入，不徐不疾，得之于手而应于心，口不能言，有数存焉于其间。臣不能以喻臣之子，臣之子亦不能受之于臣，是以行年七十而老斫轮。古之人与其不可传也死矣，然则君之所读者，古人之糟粕已夫！”
轮扁是制轮高手，当然也是做事高手。
轮扁与庖丁，可谓双绝。
庖丁解牛，目无全牛。
轮扁制轮，视圆为方。
在轮扁眼中，车轮是方方正正的，有边有角，因此他可以把握得稳，用斧不偏，用锤不废，钉钉人木，使角生紧。
轮扁一日复一日制轮，手感先于心感，手比心更快。这些诀窍，在他已成条件反射，在他人当然茫然不知。
凡事要亲自为之，一切都要有手感。手感手感，东西没到手怎有真正的感觉？
因此大道不可以相传，只能每个人亲自摸索。
轮扁说齐桓公看的书全是古人糟粕，就是这个道理。
醉世品
庖丁解牛
庖丁替文惠君宰牛，手掌触及的，肩膀倚靠的，足尖踩到的，膝盖抵住的，都发出音乐，他进刀割解牛肉的“哗啦”之声也没有不合于音节的，而且还符合桑林舞曲的节奏，也合于经首乐章的韵律。
文惠君赞叹庖丁高妙的技术，并问：“你的技术怎能达到这般地步？”
庖丁说：“我开始宰牛时，把它看做一条整牛，几年后便不见整体的牛，只领会它的生理结构，心领神会之后便游刃有余，牛还不知道怎么回事便已解体了。”
庖丁如此神妙，天下的牛有难了。
“目无全牛”乃是高手通用境界，达到这一境界，你就可以将对象瓦解、击溃，占有他，吞掉他。
俗话说的“目中无人”即源自“目无全牛”，指你眼界奇大，不再把人当“人”看。我大他小，我大大大，他小小小。我伟大伟大，他渺小渺小。我再大再大，他再小再小。这样我一路大下去，成了宇宙。他一路小下去，成了蚂蚁。想象你浩瀚如宇宙，会在意一只蚂蚁吗？
你已逼近造化本身，又怎会摸不清生命的样子呢？
这不是自大，而是真实的境界。也即技术。
一个情场浪子视天下美女如蚂蚁，就不会被美女的美吓倒。他“目无全女”，则此女无所遁也。
牛虽大，并非无形。
俗话说“老虎吃天，无处下口”。天当然不好吃，因为它无形无状，让人摸不着头脑，没法动手。
但只要是有形的东西，就可以把握。你眼睛能看见它，耳朵能听到它，再走近些，手可以摸到它，万一摸不到，你还可以用工具作用于它。进攻有形之物时，你就是无形的，只有它怕你，完全不必要你怕它。以无形攻有形，这是庖丁之所以解牛的第一个原理。
为什么进攻时人是无形的？这是因为你在动，在运动，而运动必然带来幻影，幻影叠加，人造梦幻生成，你不断为对方造梦、造景，追魂摄魄，让他不停息，紧张、压抑，渴望以任何一种方式停息。在风驰电掣的缓慢进攻中，你给对方造成运动感、沧桑感，因此你一动，还没怎样呢，他就准备接受结果了。
一个女孩子一旦甘愿被拥抱，她就知道该准备很多事情了，原理同此。
进攻之时，你先是隐形的，以猝死的方式提前进入程序。提前进入程序是程序的革命，天才读书常是跳级，高手做事常让规矩为我所用。
所谓“猝死的方式”，指假死，突然结束以往一切，“哗！”刷新一张卡，重新启动。此中技巧，请参考前面述“枯木变死灰”的专章。
牛之形，并非一个囫囵的枣。
如果是一个无缝隙的圆球，麻烦就大，孙悟空困在牛魔王圆乎乎的牛角内，虽然猴子天性善攀爬，但竟也找不到出口，幸亏外面的神将用金刚钻把他救出。
牛既然不是一个整圆球，而是一个有五大分支的畸形球，那就有隙可击。牛与人一样，形体并非完美的卵形，它形体的分支使它更灵活，同时也害了它。
牛身上的五大分支即：头、四肢。这五大分支任选一处，都可着力，致它于死命。这五大分支因为是突出的外延，占用空间大，因此暴露也极大，它张扬之际，就是最佳的捕捉时机。
牛角尖尖，飞雀可驻。
牛尾甩甩，飞蝇附之。
牛足入泥，蚂蟥吸之。
牛头哞哞，庖丁解之。
从何处下手？当在牛颈。屠牛不过一刀，溅红不过白刃，当牛已暴露出它关键的部位，难道与牛同是拼凑物的你还不能心领神会吗？
人是机器，牛也是机器。造化生我，就是让我受死，因此头与四肢不相连，只各自与躯干相连。相连的地方，就是最薄弱的环节！
牵一发而动全身。
断其一指，心为之伤。
断其一臂，心为之恸，从此灵魂都是空了半边。
至于庖丁解牛之际，纯粹以横刀夺爱之势，宣告了造化的失败，因为他只需要一刀，他竟然只需要一刀，并无太复杂的程序，就可以将一条辛辛苦苦成长起来的生命于瞬间终结。
——以有形破有形，这是庖丁解牛的原理。
前一个“有形”，指有形之刀。
后一个“有形”，指有形之牛。
有形之刀碰到有形之牛，就以实有破实有，瞬间转化为空虚。
牛已被杀，解牛则水到渠成。
牛的内体并不比它的外形复杂，庖丁沿着一条熟悉的路径推进，就成了。所谓熟悉的路径，指牛有和人完全一样的身体结构，你只需要闭了眼看一下自己的五脏六腑，就明白该怎样动手了。
你哪里是解牛，分明是解剖自己！
庖丁敢解剖自己于无形，所以他是高手。
我问庄子：“庖丁解牛之际，他在想什么？”
庄子说：“他在想象有把刀，同时游弋在他体内。但他并不觉得痛，只觉得快。因此他有了胆，下手更狠。什么是‘只觉得快’？是说他的运动已快得接近临界点，当快得没法再快，他就欢乐，以自暴自弃到底的方式实现身心解放。自暴自弃到底，才能一竿子捅到底。速度使他有了安全感，因此他只需要快，只需要快干。他不在乎过程，甚至不在乎结果，他最爱的是收拾残局。想象五颜六色的一堆鲜艳的肉裸露在他眼前，天性好作恶的屠夫早已为世人，为自己安排好盛宴。”
我说：“做事的全部意义就在于收拾残局。既不在于过程，也不在于结果。”
庄子说：“不错。收拾残局是最美的，庖丁解牛后，如果不能亲自打扫战场，将是他一生最大的遗憾。”
庄子说：“收拾残局不是每个人都能享受到的，往往人一到这一步，就自动离开，那些敢于留下来打扫战场的人将会发现真正的战利品。”
我说：“老子引古圣人的话说：‘受国之垢，是谓社稷主。受国不祥，是谓天下王，’所谓‘垢’与‘不祥’，就是残局，收拾残局的人是王。”
庄子说：“老子还讲‘夫代司杀者杀，是代大匠斫也。夫代大匠斫者，则希不伤其手矣。’”
我问：“庖丁解牛，伤手了吗？”
庄子说：“没伤手，伤的是他的心。”
我说：“他解他的牛，为何自己也伤心？”
庄子说：“因为他看到自己也免不了被人分解的下场。”
我说：“那为何他不停下来？”
庄子说：“他停不下来。”
我又问最后一个问题：“庖丁解牛后，还将做什么？”
庄子说：“寻找下一头牛。”
庖丁为文惠君解牛，手之所触，肩之所倚踦，足之所履，膝之所踌，砉然响然，奏刀□然，莫不中音，合于桑林之舞，乃中经首之会。
文惠君日：“嘻，善哉！技盖至此乎？”
庖丁释刀对日：“臣之所好者，道也，进乎技矣。始臣之解牛之时，所见无非牛者；三年之后，未尝见全牛也；方今之时，臣以神遇，而不以目视，官知止而神欲行。依乎天理，批大郄，导大窾，因其固然。技经肯綮之未尝，而况大坬乎！良庖岁更刀，割也；族庖月更刀，折也；今臣之刀十九年矣，所解数千牛矣，而刀刃若新发于硎。彼节者有间，而刀刃者无厚，以无厚入有间，恢恢乎其于游刃必有余地矣，是以十九年而刀刃若新发于硎。虽然，每至于族，吾见其难为，怵然为戒，视为止，行为迟，动刀甚微，谍然已解，如土委地。提刀而立，为之四顾，为
之踌躇满志，善刀而藏之。”
文惠君日：“善哉！吾闻庖丁之言，得养生焉。”
庄子这个经典故事意在说明：人先必解剖自己，才能解剖万物去做事。因为万事万物原理相同。
庖丁解牛的关键不在于牛，而在于了解自己。
集中精力世界就是你的
捕蝉钓鱼要凝神，做人处世要忘机。世界不是外在的时空，
而是内在的心灵。
孔子到楚国去，从都城里出来，看见一个佝偻老大爷在树林里捉蝉。孔子看见他的时候他还在那里捉个不停呢。
孔子说：“你的手太巧了！有什么道术吗？”