长期以来审美判断与目的论的关系在康德哲学中似乎是个不解之谜，而实际上，审美判断力是整个目的论中惟一的先天原则，目的论判断力则是从中引申出来的一个观点，两者都属于目的论，但有审美判断力和目的论判断力的层次之分；另一方面，审美判断力作为目的论中的最深层次，又构成整个康德哲学体系的“入门”，不但是自然形而上学的入门，而且是道德形而上学的入门，因而具有高阶自律即“再自律”的特点。
人的本质与审美
人是什么？这个困扰着古往今来许多哲人的问题同样困扰着康德，且困扰了其一生。康德对人是什么这个问题给出的答案是“人是自身的最后目的”。这个答案是康德从人与宇宙、自然的关系中引导出来的对人的最高定义。
宇宙是永恒运动着的物质，它本身并无目的可言，也不会自动趋向于某个目标，也没有终结之日，不是由不完善状态向完善状态的转变，也不是由未完成走向完成。主宰宇宙的完全是一种盲目的自然力量。在康德看来，宇宙再不能创造出比人更完善的事物了。自然既是盲目的，没有意识的，人就不应该成为自然的工具。不仅如此，人也不应该成为任何超人的、超社会的抽象观念或偶像的工具。
自我意识与审美
由于人有自我意识这个本性，因此有时就要突出自我，将自我摆在中心地位，“从人开始用‘我’来说话的那一天起，只要有可能，他都要将他心爱的‘自己’显现出来，且这种唯我主义会势不可挡地向前冲”。唯我主义者是其中一部分，另外一部分是与此相对的多元主义者。不管是唯我主义者，还是多元主义者，在其本质规定中，都包含着审美意识。
人的类本质，也就是人足以区别于其他存在物的本质规定，使人成为人，也就是“人在他的观念中能够有‘自我’，这使他无限地高于地球上一切其他生物”。由于人有自我意识这个本性，因此有时就要突出自我，将自我摆在中心地位，“从人开始用‘我’来说话的那一天起，只要有可能，他都要将他心爱的‘自己’显现出来，且这种唯我主义会势不可挡地向前冲”。唯我自然是不会顾忌别人的，在认识和实践领域都将自己的意见放在别人的意见之上，康德将这称为专断。
康德所说的专断有三种类别，一是知性的专断；二是趣味的专断；三是实践利益的专断。其实也就是逻辑的、审美的和实践这三种专断。这是与人的三种能力相对应的专断意识，审美的专断是其中之一，它也来源于唯我主义，来源于自我意识的强化，也就是基本人性的一个方面。
在人类中，唯我主义者是其中一部分，另外一部分是与此相对的多元主义者。多元主义者不是将自己看成是整个世界，而是将自己放在众人之中，从公众的观点来看待自我和他人。多元主义者没有审美的专断，但这并不等于说是没有审美意识，仅仅是不专断而已。多元主义者在审美上总是寻求与公众的判断一致，时时以此来矫正自己的审美趣味。因此，不管是唯我主义者，还是多元主义者，在其本质规定中，都包含着审美意识。
自由与审美
自由是人类的重要属性，康德在《人类学》一书中将人规定为“自由活动的存在”。这是通过人和其他存在的对比中显示出来的。自由是人的本质之一，同时亦是审美的主观条件，只有具备了这个条件，审美活动才能开始。人不会为外物所限，也不会为自身的动物性所限，这充分反映了他的自由本质。人的这种能够自由地对待和把握外物的特征，也是审美创造和审美活动的前提。
自由是人类的重要属性，康德在《人类学》一书中将人规定为“自由活动的存在”。这是通过人和其他存在的对比中显示出来的。非生物和植物不用说，即便是动物，虽然它能够活动，有欲望，对外界刺激也能做出反应，但这种行为依然是无意识的，这些动物对自然界对它们施加的制约完全无能为力，因此根本谈不上真正的自由。
同动植物不同的是，人类有意识，有认识能力，因此可以在一定范围内进行自由选择。康德认识到，“人的意志总是表现出对周围的人的敌意，总是要求无条件的自由，不仅总是要取得独立，甚至还想成为在本质上与他平等的其他存在物的统治者。”人的这种意向从幼年时代就表现出来了，因此根深蒂固而又十分顽强，这种意向不利于人与人之间的相互交往和社会进步，因此要通过制度加以限制，这种制度可以是法律。
自由是人的本质之一，同时亦是审美的主观条件，只有具备了这个条件，审美活动才能开始。这种观点在欧洲也是古已有之，且有相当强大的势力。在西方艺术家和理论家心中，审美、艺术和自由存在不解之缘，艺术家和审美主体以及创作过程和审美活动都体现着自由精神。这正如美国哲学家H·M·卡伦在其《艺术与自由》一书中有几处这样的文字，“依据古代传统，‘创造的艺术家’拥有其他人所没有的自由”，“自由的人们……是另一种人，他们为之奋斗的绝非在他们之外并超越他们的法则，而是在他们之中的生命的源泉和方式。他们对自由的信仰就是他们对自身的信仰”，“因此，屡见意志自由和艺术自由表现出无差别的特征。”有了自由的人和人的自由，才能有审美和艺术。这种观点从古希腊延续至今，在各种现代派艺术中发展成为非理性、下意识的创作观和审美观。尽管康德并没有直接表述出自由与审美的关系，但其认为审美离不开自由的观点还是能从其《人类学》中体会得到的。
人的自由本质也体现在与外物的关系上。有感觉能力且能与外物发生关系的，并非只有人类，动物也有这种特点。但是面对同一物，人和动物在掌握对象的方式上却存在区别。动物只会从它的本能的生物需要出发，从物质的角度，以物质的方式去占有和享用，主要是将外物当作单纯的食物和筑巢的材料，而人类却不同。世上每一件事物都有很多方面，有复杂的性质，如内容与形式，内在外在，以及与他物的关系等。当人与一物发生对象性的关系时，他并不是只以一种方式去利用外物的单一方面，并非只是简单地利用外物来满足自己的物质需要，而是能以各种不同的方式享用事物的所有方面，其中就包括以精神的方式去把握和享用事物的形式和外观。因此，人不会为外物所限，也不会为自身的动物性所限，这充分反映了他的自由本质。
康德说：“大自然由此（人的理性特征表现在他的手指的构造上），不是为了利用事物的一种方式，而是不确定地为了一切方式，因而是为使理性的使用熟练起来，以便将他作为理性动物的类的技术或技能表现出来。”康德主要是把手的技能与理性联系起来，把灵巧性看作是理性的表现。人的这种能够自由地对待和把握外物的特征，也是审美创造和审美活动的前提。
人向自身的生成与审美
康德由“烦恼”入手引出和论证了愉快，从一般的快感引出了“反思直观”的愉快和趣味，最后引出了美和崇高，与美学发生了关系，于是便构成了一条“人的本质——人的能力——情感——愉快——审美——美和崇高”这样的逻辑链条，为人类学、美学勾画出清晰的轮廓。
康德在其《人类学》一书中将人生规定为“自己构成自己”的过程，人类的主要特征之一便是不断地将自己创造为理性的存在。与动物不同的是，人的本质规定是在历史中实现的。动物都有自己的类的特征和本质，属于这一类的任何一个个体，在其一生中，能将这个类的全部本质显现出来。如一只虎，它的一生能将这种猛兽的本质——凶残、有力、敏捷、迅猛、善于猎捕等这些特性全部实践一番。虎的类本质中，不会有超越于一只虎所能具有的更多的东西。然而，人就不同了。人在刚出世的时候，只具有动物的本能，此时还不具备人的属性。为了成为理性的存在，为了获得人的类本质，人必须在其成长过程中不断学习、实践，不断创造自己。况且，即便是终其一生，单个的人也只能实现或获得类本质中很少的一部分。单一的个体永远是未完成者。单个的人是如此，整整一代人也是如此，不可能完全实现人的全部本质规定，也无法成为最终的完善的人。
康德说：“人类只在不断向前的运动和无限多的世代中提高着自己的追求，他们的目的永远是一个远景。但奔向这个最终目的的意愿却永不变更，不管自己的旅程上遇到多少障碍。”在人类向自己的规定运动的过程中，人确实要克服无穷的障碍，有无数的东西在阻碍人类生命的发展，这就使人生充满了苦闷。“存在”、“本质”、“烦恼”这些字眼，会让我们立刻想到存在主义。存在主义的核心概念“存在”、“定在”、“烦恼”都是康德早已使用过的。但康德在人生的烦恼这个问题上与他的后继者有一些不同。存在主义哲学大多给人一种虚无和悲观的印象，而康德本人则始终是乐观主义者，他提出烦恼，不过只是想论证愉快的根源和性质。烦恼自然是不愉快的，但却是愉快的前提。倘若人生没有烦恼，那自然也就不会存在愉快。在康德看来，愉快的深层根基正是烦恼，因为愉快不过是生命力被促进和加强时的感觉，换句话说是生命力旺盛时的感觉。
所谓生命力旺盛，是指生命运动加快，生命过程加快，实际上也就是迅速完成生命过程的意思。换句话说，也就是加速走向死亡。这句话自然隐含着一些悲剧因素，存在着一些烦恼。由此可见，烦恼和愉快是紧紧联系在一起的。所以，康德说：“一切愉快都以烦恼为前提，烦恼始终是第一位的。”
我们将康德关于烦恼的观点拿来探讨，是因为它与审美有着内在的联系。在其《人类学》一书中，“烦恼”是在讨论快感和无快感时提出来的。康德由“烦恼”入手引出和论证了愉快，从一般的快感引出了“反思直观”的愉快和趣味，最后引出了美和崇高，与美学发生了关系，于是便构成了一条“人的本质——人的能力——情感——愉快——审美——美和崇高”这样的逻辑链条，为人类学、美学勾画出清晰的轮廓。
人的感性与审美
人的认识能力中的感性能力包含感觉与想象力两方面。感觉是对象在场的直观能力，而想象力则是对象不在时的直观能力。其中，想象力又分为两种：产生的想象力与再生的想象力。产生的想象力是在感觉材料的基础上构造表象的能力，而再生的想象力则是再现心灵中已有的形象的能力。在康德的心目中，感性包含着审美，审美是感性活动的一部分，而感性又是普遍人性之一，于是，人性又从感性自然地通向美学。
康德在讨论感性时，并没有从纯粹直观形式——时、空入手去研究感觉、知觉经验的构成，而是从感官、感觉、表象等入手来描述人的感性活动的特征及其意义。
康德受莎夫兹别利和哈奇生等人的影响，将人的感官分为内感官和外感官两种。所谓内在感官就是我们通常所说的第六感官。康德明确地提出“心灵即内在感官”。内感官不是纯粹的统觉，而是属于认识能力的，认识能力与外部状态或人的外在活动有关。所谓内感官是感觉和体验人自身的内在状态的感官，是一种无法表述的知觉情绪。康德认为，从心理学的意义上讲，心灵是内感觉的器官。康德所说的心理学，是当时比较流行的“理性心理学”，这种心理学将心灵或灵魂作为研究对象，第六感官之说就来源于这种心理学。在我们看来，内感官不外乎就是人的精神、认识、情感、知觉、意志等交融综合的总体。
人的外在感官有五种，即视、听、嗅、触、味。这是人与物接触并产生感觉、知觉、表象的能力。这五种感官中，触、视、听三种较为高级，能反映客体的状态，而味、嗅这两种较为低级，人的主观因素偏多。内外感官结合起来，就够成了人的感性能力。
人的认识能力中的感性能力包含感觉与想象力两方面。感觉是对象在场的直观能力，而想象力则是对象不在时的直观能力。其中，想象力又分为两种：产生的想象力与再生的想象力。产生的想象力是在感觉材料的基础上构造表象的能力，而再生的想象力则是再现心灵中已有的形象的能力。
在外在感官之中，还埋藏着一种特殊成分——生命感。生命感没有自己的独立器官，也没有特定的感觉领域。它只是众多感官中能够体现人类的生命内容的因素，倘若不特别留意或是专门研究，是很难觉察到它的存在的。生命感与普通外感官的感觉的根本区别在于，后者仅关系到部分神经，而前者则关系到全部神经系统，人的整个身心都受影响。这种生命感与审美有着千丝万缕的关系。康德在阐释生命感时说：“冷和暖的感觉，甚至由情绪引起的感觉都属于生命感官。人在崇高的观念面前所产生的震颤，也属此类。”这样，崇高感便与人的感官或感觉中的生命意识发生了渊源性的关系。倘若人类没有特殊的生命感，崇高感就不会产生，美学之中也就不会有崇高这个概念。此外，康德在讨论生命感时，还提到了音乐。他认为“音乐似乎是单纯感觉的语言”，是在传达感情。音乐与生命的关系是前者促进后者，因为音乐是有规律有节奏的活动，生命也同样如此。二者的契合与共鸣就在生命层次上发生了实际效果。
所有《人类学》从始至终都表现出对感性的重视。