学海无涯泛舟行，不进则退始当知
“子夏曰：日如其所亡，月无忘其所能，可谓好学也已矣！”南先生解释子夏的“好学观”时说，每个人都有自身缺乏的东西，一个人应该每天反省自己所欠缺的，切忌自己有了一点知识就自满自足。每个人必须每天补充自己所没有的学问，日积月累，持之以恒，月月温习以往的知识，不忘记所学的，才算真正的好学。
东晋大书法家王羲之被后人誉为“书圣”，王献之是王羲之的第七个儿子，天资聪颖，机敏好学，他七八岁时始习书法，师承其父。有一次，王羲之看献之正聚精会神地练习书法，便悄悄走到其身后，猛然伸手去抽献之手中的毛笔，献之握笔很牢，没被抽掉。王羲之很是高兴，夸赞道：“此儿后当复有大名。”
王羲之曾对儿子说，只有写完院里的十八缸水，他的字才会有筋有骨、有血有肉、直立稳健。献之心中颇有些不以为然，他勤奋地练了五年，写完了三缸水，自认为书法已小有所成，遂将自己十分满意的习字拿给父亲过目，谁知王羲之一张张掀过，却频频摇头。直到看见一个“大”字，王羲之才现出了较满意的神色，随手在“大”字下填了一个点。小献之心中不服，又将习字拿去给母亲看，母亲认真地翻看，最后指着王羲之在“大”字下加的那一点，说：“吾儿磨尽三缸水，唯有一点似羲之。”献之此时方知与父亲的差距，又锲而不舍地练了下去，当他真的用尽十八大缸水，其书法果然突飞猛进。后王献之的字也达到了力透纸背、炉火纯青的程度，其书法与其父并列，被人们称为“二王”。
子曰：“学如不及，犹恐失之。”真正为学问而学问，就会永远觉得自己还不够充实，还有许多进步的空间。所以古语道，学无止境。南先生告诫我们，求学问要随时感觉到不充实，以这种求学精神，就不用担心原有的学问修养会退失，如果没有这样的精神，懂了一点就心满意足，则会很容易退步。
梁启超是中国近代著名的学者和社会活动家，1920年后退出了政治舞台，专心致力于学术研究，在社会科学的众多领域，都取得了令人刮目的成就。但梁启超的朋友周善培却直言不讳地批评他的文章。周善培说：“中国长久睡梦的人心被你一支笔惊醒了，这不待我来恭维你。但是，写文章有两个境界：第一步你已经做到了，第二步是能留人。司马迁死了快两千年，至今《史记》里的许多文章还是百读不厌。你这几十年中，写了若干篇文章，你想想看，不说读百回不容易，就是使人能读两回三回的能有几篇文章？”
梁启超听了这么刺耳的话，犹如挨了当头一棒。但他毫不生气，而且很虚心地向老朋友请教：“你说文章怎样才能留人呢？”周善培很认真地回答：“文章要留人，必须要言外有无穷之意，使读者反复读了又读，才能得到它的无穷之意，读到九十九回，无穷的还没有穷，还丢不下，所以才不厌百回读。如果一篇文章把所有意思一口气说完了，自己的意思先穷了，谁还肯费力再去搜求，再去读第二回呢？文章开门见山不能动人，一开门就把所有的山全看完，里面没有丘壑，人自然一看之后就掉头而去，谁还入山去搜求丘壑呢？”梁启超觉得周善培分析得透彻精当，很有见地，击中了自己文章的要害。所以，他连声称谢，虚心接受。从此，梁启超写文章更加精益求精，下了一番工夫，果然受益匪浅。
学习如逆水行舟，不进则退。只有虚心学习，不断地充实自己，才能够精益求精，不断进步。如果只是粗通了一点皮毛就骄傲自满，只会阻碍自己前进的步伐。学无止境说的正是这个道理，骄傲自满无异于故步自封，很难取得进一步的成就。
所以，每个人都要学会自省，自省拭心心自明。每日三省自身，找出自己欠缺的东西。通常人们都会犯自满的错误，在自己到达一定程度时总以为自己已无人能及，但当你静下心来走出自己设定的藩篱，便会达到一个新的高度。站得越高，越会感到自我的渺小。
“满招损，谦受益”是圣古先贤留给后人的一句可以千年护身的箴言。谦恭有礼、虚怀若谷，好比打开心灵之门，能迎来更广阔、更完美的人生境界。虚怀若谷，不仅是佛学的禅义，更是人生的至理名言。心太满，什么东西都进不去；心不满，才能有足够的空间充实。这便是“学如不及，犹恐失之”的真义。
人生如书，空白处需自己填满
南怀瑾先生读《庄子》这本书时，一再强调，问号的反面还有很多的内容。庄子提出问题来，自己却不说一个确定的答案。后世认为中国的禅宗完全受了庄子的影响，其教育方法就是永远不给你答案。
南先生讲解，庄子不批判任何人，却又把所有的境界都推翻否定。对于庄子这种以问答问的教育方式，我们不得不感叹，几千年前的圣贤原来早就找到了教育的真谛。
一座高耸入云的山上有两座寺院——普济寺和光度寺。每日清晨，两个寺院都会分别派一个小和尚——明悟和明心，到山下的集市买菜，两人每天几乎同时出门，所以总能碰面，经常暗地比试彼此的悟性。
一天，明悟和明心又碰面了，明悟问：“你到哪里去？”明心答：“脚到哪里，我就到哪里。”明悟听他这样说，不知如何回答才好，站在那里默默无语。买完了菜，他回到寺院向师父请教，师父对他说：“下次你碰到他就用同样的话问他，如果他还是那样回答，你就说：‘如果没有脚，你到哪里去？’”明悟听完点头称是，高兴地走了。
第二天早上，他又遇到明心，他满怀信心地问：“你到哪里去？”没想到这次，明心回答道：“风往哪里去，我就往哪里去。”明悟没料到他换了答案，一时语塞，又败下阵来。明悟回到寺院，将对方的回答再次报告给师父听，师父哭笑不得，说：“那你可以反问他‘如果没有风，你到哪里去’嘛，这是一个道理啊。”明悟听了以后，暗暗立下决心，明天一定要胜过明心。第三天，他又遇到明心，于是又问道：“你到哪里去？”明心笑了笑，说：“我到集市去。”明悟又一次无言以对。回到寺院，他的师父听了之后，感叹：问号的反面，总是有意外的答案啊！
每一次当明悟准备好了问题的时候，明心总是可以绕过问题，说出自己的答案，他从来不会按着明悟设下的问题去回答，而是把他的问题，纳入到自己的感情和观点下。所以，每一次明心都可以回答出明悟的问题，并出乎明悟的意料。正如一位美国老师在学生的作业后面写下的评语那样：“我安排本次作业的初衷是让孩子们开阔眼界，活跃思维，而读他们作业的结果，往往是我进入了我希望孩子们进入的境界。”
滴水藏慧，暂且不论庄子“天亦非天”的哲学思想，由南怀瑾先生的“以问答问”不由想到了教育的方式。德国的小学教科书说打败拿破仑完全是德国人的力量；英国的小学教科书说打败拿破仑是英国人的力量。罗素主张把这两种小学教科书放到一块儿让孩子念。有人就担心，说你这样让孩子信什么呢？罗素说，你教的学生他不信了，你的教育就成功了。
教育系本科班的学生要毕业了，离校前夕，教授给同学们讲了一个看似与专业无关的案例：国外一家出版公司要出一本超级畅销书，为了让这本书一炮打响，他们请来策划专家出谋划策。专家出了这样一个主意：出一本书，书的名字就叫《你也能写一本书》。这本书除了封面扉页之外，里面既不印字，也不印图，全是白纸。购书者只要把自己想写的书写在上面，然后寄回公司，公司将会派专人认真审阅，并从中选出几部最佳作品出版。此举一出，举国轰动。几十万册“书”很快销售一空，为公司赢得了丰厚的利润。
记者采访专家为什么会有这样出奇制胜的创意，专家微笑着说：“只有不把书当书卖才能卖得比书更好。”“不把书当书卖，那你把书当什么卖呢？”“我把它当本子卖。”案例讲完，教授让大家各抒己见。绝大多数同学赞叹策划专家超凡脱俗的想象力，他出奇制胜的怪招令人叹为观止！只有一个大学生说出了自己的理解：“我觉得这是一则关于教育的寓言：教师只有放下僵化的书本，让学生充分发挥想象力和创造力，让学生自己去写，而不是强行灌输，才能调动学生的积极性，担负起教书育人的神圣使命！”
此语一出，同学们才恍然大悟，教授欣然点头。用问号不断启发，而不是直接告诉你答案，其实正是提供答案的最佳方法。因为有很多事情不是一个标准答案就可以解决的。只有不断反思，不断反问，不断剖析问与答背后的深层含义，才能找到自己的观点，和对这个世界的真正答案。
或许，说到这里离庄子有些遥远，但是我们应该懂得的是，学校和老师应该像先古圣贤一样用问题来回答问题，在这一个个的设问之中，向孩子灌输一种人道的价值观，引导幼小纯洁的心灵去关注人类的命运，让孩子们学会思考重大问题的方法。这些问题在课堂上或是自然界可能都没有标准答案，有些答案，可能需要人们用一生去求索，这恐怕也是庄子希望后人去思考的。
无知，有时更接近真理
王国维先生说，做学问的最高境界是“众里寻他千百度，蓦然回首，那人却在灯火阑珊处。”可是这个意境太过玄化，并不能具体地指出学问的最高境界是什么。南先生提到了南北朝时的一位高僧鸠摩罗什的弟子僧肇，僧肇在一篇文章《般若无知论》中说，智慧到最高处，没有智慧可谈，才是真正的智慧。最高处便是不知，无念之境，无道可道，方为最高。
曾有则有趣的寓言，说一位自命不凡的人为了难倒一位年长的智者，绞尽脑汁，收集了历史、地理、哲学、物理等各个领域的未解之谜，将所有难题摆在老人面前，让这位众人口中的智慧大师以一句话将所有问题回答出来。老人笑了笑，用一句话说出了他的答案——我全都不知道。当一个人真正知道自己“不知什么”，才是真正的知道。
人有所精，物有所专，本不是坏事，然而有时一个人的某一专长到达一个很高境界，反而会挡住其他知识。孔子在《论语》中也说自己一无所知，什么都不会，因此能够样样会，无所不知有时又是一无所知。南先生以禅宗经常标榜的珠子走盘为例解释，滚珠没有一个方所，没有一个固定，它一无所知，因此无所不知。知识到达最高处即为“无知”，始终宁静，没有主观，没有先入为主，就是最高的学问境界。
孔子说第一等人是天才，既然不是天才，就要学问来弥补。自己不是天才，又不肯求学问，就是“不知而作”的人了。当你知道了自己的“无知”，不应“不知而作”，天资虽不聪颖，但多听、多看、多经验、多学习，也能得到学问，这就是“知之次也”。
庄子也讲过“无知”，是俗语说的“一瓶水不响，半瓶水咣当”，真正的学问到了最高处便是“无知”。学问充实了以后，自己却感觉到空洞无知，这才是有学问的真正境界。无所不知而又一无所知，正所谓“绝顶聪明绝顶痴”。
希腊著名哲学家苏格拉底也是一位“无知”的智者，他的做人处世与孔子异曲同工，他说：“你们把我看成有学问，真是笑话！我什么都不懂。”他曾经作过一个生动的比喻，他画了两个圆圈，一大一小。他对他的学生们说，大圆好比是他，小圆好比是某个学生，圆的面积代表知识，圆的周长代表与未知领域的接触，两圆之外的空白都是他们的无知面。圆的面积越大，相应的周长也越长，这就表明知识越丰富的人，他所不知道的东西就越多。苏格拉底一再宣称自己“毫无智慧”，同时又津津乐道于这样一个神谕，即：当他向神殿提出“有什么人比我更贤明”时，得到的回答是“没有一个人比你更贤明”。