那么一个学佛的人该怎么做？很简单，“天下本无事，庸人自扰之。”只要你不自扰，不要做个庸人，就是学佛法门。其实，不管学不学佛，如果一个人在面对世事变幻的时候，能够始终保持自己的本心，不自寻烦恼，就能获得一个快乐圆满的人生。
生活是一件艺术品，每个人都有自己认为最美的一笔，每个人也都有认为不尽如人意的一笔，关键在于你怎样看待。有烦恼的人生才是最真实的，同样，认真对待纷扰的人生才是最舒坦的。
一场天理与人欲的审判
人生总会遇到各种各样的纷扰与矛盾，人们常常会不知所措。南先生告诫我们，只有培养内心的品德，用理智控制情感，拥有明辨是非的智慧，才能做到先事后得，做事从容。
孔子曾经向樊迟解释“崇德、修慝、辨惑”的含义，依据南先生的观点，崇德即如何把内在的气质培养到崇高的境界；修慝是完善内心的修养，平衡自己矛盾的心理，化解理智与情感的矛盾，求得平和与安详；辨惑，就是做到有真正明辨的智慧，对于善恶、是非、情势都了如指掌，没有迷惑。
“子曰：已矣乎！吾未见能见其过，而内自讼者也。”南先生在《论语别裁》中提到孔子关于“内讼”的感慨。算了吧，我从来没有看到过一个人，能随时检讨自己的过错，而且在检讨过错以后，还能在内心进行自我审判。如何审判？就是自己内在打天理与人欲之争的官司，如何善用理智平衡冲动的感情。
人往往在不了解、不思考、无理智、无耐心、不体谅、不反省的情况下任凭感情的冲动控制自己。人生随时随地都是如此，每个人都有理智，都很清醒，有的事不愿做，但欲望一起，就压不下去，理智始终克服不了情欲。因此，为人处世重在内讼和自省。
自省和内讼是道德完善的重要方法，是治愈错误的良药，它能给我们混沌的心灵带来一缕光芒。当我们在人生的迷宫中不知所措时，在我们掉进了罪恶的深渊时，在我们的灵魂遭到扭曲时，在我们自以为是而沾沾自喜时，自省就像一眼清泉，将思想里的浅薄、浮躁、消沉、阴险、自满、狂傲等污垢涤荡干净，重现清新、昂扬、雄浑和高雅的旋律，让生命重放异彩，生气勃勃。当一场天理与人欲的官司以欲望的失败而告终，清醒的理智战胜了澎湃的情感，你便会找回内心的平静。
欲望和欲望对象之间，有一种互相强化的关系，尤其是在欲望没有得到满足前更是如此。所以，隔绝欲望和欲望对象，便有助于将欲望维持在一定的“度”中。一个无法用理智克制欲望的人，会因为缺乏自制力而难以在事业上取得成功。
春秋五霸之一的楚庄王便曾在理智与人欲的审判中战胜自己的欲望。有一次，令尹子佩请楚庄王赴宴，他爽快地答应了。子佩在京台将宴会准备就绪，就是不见楚庄王驾临。第二天，子佩拜见楚庄王，询问不来赴宴的原因。楚庄王对他说：“我听说你在京台摆下盛宴。京台这地方，向南可以看见料山，脚下正对着方皇之水，左面是长江，右边是淮河，到了那里，人会快活得忘记了死的痛苦。像我这样德性浅薄的人，难以承受如此的快乐。我怕自己会沉迷于此，流连忘返，耽误治理国家的大事，所以改变初衷，决定不来赴宴了。”了解这件小事便可以知道为什么楚庄王能够“三年不鸣，一鸣惊人；三年不飞，一飞冲天”，成为一个治国有方的英明君王。
人们常常以为一时的越轨能够逃避得了应有的惩罚，其实，逃得了惩戒，也逃不过道德的眼睛。站在宗教的角度说，逃过了道德的眼睛，最终也逃不过上帝的眼睛。美国的保守主义者近似苛刻的律己行为便来源于他们对上帝的尊敬，在他们看来，上帝始终关注着每一个人。跳出宗教的教化，其实这是让你遵从内心的道德。上帝的眼睛就是你的无限后退，你不断跳出自己，审视自己，就是自己的眼睛，你的眼睛的无限后移就是自己的上帝。所以，不要以为没有人在看着你，你的心中自有一台天平。
过于理智与过于感性的人都会丧失许多东西，如何在理性和感性间寻求一个平衡？答案是——感性做人，理性做事，在真实体会感觉的同时还能攻防有序、收放自如，做到乐而不淫，哀而不伤。然而，理智与情感的平衡十分不易，需要一个很长的人生过程来沉淀自己复杂的心绪，真正认清自己。
每个人的心中都隐藏着一个审判官，时时刻刻打着理智与欲望的官司，即便现实中欲念操纵了理智，但内在良心的谴责是永远无法轻易摆脱的。
“色厉内荏”的多重含义
人们对“色厉内荏”这个词并不陌生，然而，这个词其实包含着多重含义。
孔子曾说，外表严厉、内心虚弱，若用小人来做比喻，大概就像个钻洞爬墙的小偷吧？常言道“做贼心虚”，色厉内荏的人同样如此。南先生说，外强中干，表面上峨冠博带，威风凛凛，内心则非常空虚，他们相当于低级的小人，好比一个小偷，被人抓到时，嘴上非常强硬，而实际上内心非常害怕。一个人内心没有真正的涵养，就会变成“色厉内荏”，外表满不在乎，内心却慌得要命。
有一则寓言，一个作恶多端的人一直对别人说他天不怕、地不怕，一次他与一位贤者同乘一条船航行，当暴风雨来袭，船处于万分紧急之时，恶人跪下来大声祈祷。贤者轻声对他说：“安静吧，我的朋友，若天神发现你在船上，这船必沉无疑。”恶人马上沉默了。这些色厉内荏的人口上说对自己的行为毫不在乎，其实内心的惧怕却是时刻存在的，尤其在危险来临之时。
南先生又说，反省自己，有时生活窘迫，过着“穷不到一月，富不到三天”的日子，表面上充阔气，内心里很痛苦，也是“色厉内荏”的一种，只不过自己不曾意识到。
有一则小故事讲的便是这样一种人：
一对夫妇的一个朋友从国外回来，给他们带了一篮价格昂贵的苹果。夫妻俩觉得很新鲜，把苹果放在果盘里摆着，一直舍不得吃。后来妻子认为这样好的苹果，放在一个普通的果盘里，显得那么的不协调，于是他们狠狠心买了价值不菲的水晶果盘，觉得这样才配得上这些色泽美丽的苹果。可过了一段时间后，他们又发现放置果盘的茶几太旧了，实在不配，于是又买了一个新茶几。既然买了新茶几，肯定也要买配套的沙发，不久，沙发也搬回家了。但更糟糕的事情发生了，贵重的果盘、新式的茶几、流行的沙发和其他家具是那样的格格不入，于是他们狠狠心，把家里的家具全换了一遍。家具换完了，这下是房子了，这房子还是这对夫妇刚工作的时候单位分的旧房，也有十几年的历史了。他们最后下定决心，要换就换彻底。他们把旧房子卖了，又向朋友东借西凑，好不容易买了一栋小商品房。当二人坐在新家里，再次款待那位朋友时，女主人让朋友给她的新家提点意见，朋友笑了笑，指着空空如也的水晶果盘说，里面放上些苹果不是更好吗？夫妻二人忽然发现他们已很久很久没有吃苹果了。
求得内心的坦荡与安宁是人生快乐的秘诀，内外一致，不要陷入你不曾感觉到的“色厉内荏”的痛苦陷阱中。人生本来是什么就是什么，生活原本应该怎样就怎样，用富裕的外表掩盖贫穷的本质，无论生活或人生，都将以痛苦终结。
南先生曾提到过两种人，一种人不怨天不尤人，甘于平淡，这是一种高度的道德修养，譬如曾子。还有一种人，不得志的时候委屈，乃至一辈子委屈，都能够忍受，而得志时，亦能驰骋群雄之上。这两种人“卑身之事则同”，不得志的时候，生活形态搞得很卑贱，被人看不起的那个情形，是相同的。可是处在卑贱时，这两种人的思想情操，则绝对不同。一种是英雄情操，得志就干，不得志只好委屈；另一种是道德情操，认为人生本来就是要平淡，并不是要富贵，所以“居卑之情已异”。这两种人都不会陷入“色厉内荏”的痛苦中，其思想境界平常人也都很难达到。
懂得自处，学会与人相处，守住本分，保持一颗平常心，任庭中花开花落，看天边云卷云舒，做好自己应做的事，便可以了。人生是个大舞台，乱哄哄，你方唱罢我登场，要想不沦为看客眼中的绕梁小丑，只有找到自己的立场，选择合适的态度。
有所畏惧，才懂珍惜
常有人说到“大无畏”的精神，佛曰：把生死置之度外谓之“大无畏”。大无畏精神的确能够体现英雄气概，但从另一个角度来看，人生是不能无所畏惧的。
南先生在《论语别裁》中这样解释孔子的一句话。“子曰：君子有三畏：畏天命，畏大人，畏圣人之言。小人不知天命而不畏也，狎大人，侮圣人之言。”南先生说这里所谓的畏就是敬，人生无所畏，实在很危险。只有两种人可以无畏，一是最有智慧的人，一是最笨的人。孔子教我们要寻求畏惧，“畏天命”，等于宗教信仰，中国古代没有宗教的形态，但有宗教哲学；“畏大人”，这个大人并不是一定指高官权贵，只有对父母、长辈、有道德学问的人持有高山仰止的畏惧之心，才能有所成就；“畏圣人之言”，像我们读《论语》，看四书五经，基督教徒看圣经，佛教徒看佛经，都是读圣人之言，怕违背了圣人的教诲。
一个有思想信仰的人，他的成就绝对不同，当一个人到了一种没有什么可以约束自己的时候，就很容易失败了。