曾有一家世界知名企业要招聘一个重要的职位，应征之人非常多，该企业让每个人都仔细填写了一份履历表，其中一栏为信仰，其实这一项是该公司一项重要的衡量标准。这家企业第一轮筛选出局的人便是在信仰一栏明确标注着“我信仰自己”和“绝无”的应聘者。许多人感觉不公平，企业的总经理说：“当一个人信仰自己，或者坚信自己没有任何信仰时，表明此人对人生、对生活缺乏应有的畏惧之心。这种‘无畏’是很危险的，它会让人很容易陷入名利场中无法自拔。即便他写上一个人的名字，也表明在他心中除了自己还有其他的行为准则在约束他，如果完全没有，那么这种人不是我们想要的。”
有这样一则故事，寺院中都有不可违背的清规戒律，即便如此，还是会有些和尚屡屡犯戒。这天，刚刚做完日常佛事，僧侣们正要走出禅房时，方丈守心法师扬手碰落了供台上的一个瓷瓶，摔了个粉碎。众弟子一下愣在那里，不知方丈的这一举动是有意为之，还是无意所致。守心法师见学僧都以探询的眼光看着自己，便语气凝重地说：“一杯泥土，不知经历了多少工序，经过了多长时间的煅烧，才超脱成珍贵的瓷瓶，被我们摆上了神圣的供桌，成为一件高贵圣洁的法器。如果保存好了，千百年都不会损坏，可以万世流传。可是，扬手之间，它就坠落于地，一文不值了。同理，一个人，尤其是敛德修行的僧人，取得了法号，悟出个境界，不是件易事！若不珍惜、不自律，堕落起来与瓷瓶无异！”僧侣都默默无语，有些人忽然有所顿悟，合掌跪地，深表忏悔。
当心中有所畏惧的时候，才会战战兢兢，如履薄冰，才会珍惜自己拥有的东西，才会从内心规范、克制自己的行为举止。
不知天命，不畏大人，不听圣人之言，一个如此无知无畏的人不论在何种游戏中，都是最容易犯规出局的。一个人的内心深处总得有所敬畏。那种对任何事物、任何规则都“无知无畏”乃至“大无畏”的固执心态，是十分可怕的。
走好人生能走的那一步
世事终无定，一切皆未央。天地万物，都在永远不息的动态中循环旋转，在动态中生生不已，并无真正的静止。一切人事的作为、思想、言语，都同此理。是非、善恶、祸福、主观与客观，都没有绝对的标准。“荒兮其未央哉”，“荒”形容像荒原沙漠一样，无边无尽，好比《易经》中的最后一卦——未济。无论是历史，还是人生，一切事物都是无穷无尽、相生相克，没有了结之时。
南先生说，明末崇祯年间，有人画了一幅画，巍然耸立的一棵松树，树下有一方大石，大石上摆着一个棋盘，棋盘上面几颗疏疏落落的棋子，意境深远，若有所指。当时的高僧苍雪大师在画上写了一首诗，将画中之意挥洒得淋漓尽致：“松下无人一局残，空山松子落棋盘。 神仙更有神仙着，毕竟输赢下不完。”此诗以一个方外之人的超然心境，将所有人生哲学、历史哲学尽数包含其中。人生如同一局残棋，你争我夺，世世相传，输赢二字永远也没有定论。
人生如棋局，众生如棋子，输赢下不完，何必工心计。
宇宙间的万事万物时时刻刻都在变化，任何时间，任何地方，一切事情刹那之间都会有所变化，不会永恒存在。生命如莲，次第开放，人生不过一次旅行，漫步在时空的长廊，富贵名利，不过过眼云烟。
庄子临终时，弟子们准备厚葬自己的老师。庄子知道后笑了笑，幽了一默：“我死了以后，大地就是我的棺椁，日月就是我的联璧，星辰就是我的珠宝玉器，天地万物都是我的陪葬品，我的葬具难道还不够丰厚？你们还能再增加点什么呢？”学生们哭笑不得地说：“老师呀！若要如此，只怕乌鸦、老鹰会把老师吃掉啊！”庄子说：“扔在野地里，你们怕飞禽吃了我，那埋在地下就不怕蚂蚁吃了我吗？把我从飞禽嘴里抢走送给蚂蚁，你们可真是有些偏心啊！”
一位思想深邃而敏锐的哲人，一位仪态万方的散文大师，就这样以一种浪漫达观的态度和无所畏惧的心情，从容地走向了死亡，走向了在一般人看来令人万般惶恐的无限的虚无。其实这就是生命。
20世纪，一位美国的旅行者去拜访著名的波兰籍经师赫菲茨。他惊讶地发现，经师住的只是一个放满了书的简单房间，唯一的家具就是一张桌子和一把椅子。“大师，你的家具在哪里？”旅行者问。“你的呢？”赫菲茨回问。“我的？我只是在这里做客，我只是路过呀！”这美国人说。“我也一样！”经师轻轻地说。
既然人生不过是路过，便用心享受旅途中的风景吧。
南先生引用了辛弃疾的两句词：“须知忘世真容易，欲世相忘却大难。”自己要将这个社会遗忘，还算容易，但要社会将你轻易地忘掉，可是难上加难了。所以老子最后只好骑着青牛，悄悄逃出函谷关去了。
人生如棋局，扑朔迷离。世上总有走不完的路，如果你无法达到最终所想，也没什么大不了，走好能走的一步，便不是死局。
竞秀禅师身边聚拢着一帮虔诚的弟子，这天，他嘱咐弟子每人去南山打一担柴回来。弟子们匆匆行至离山不远的河边，只见洪水从山上奔泻而下，渡河打柴绝无可能，于是无功而返。弟子们低着头来到禅师面前，说明原因，一个小弟子从怀中掏出一个浆果，坦然地对禅师说：“过不得河，河畔结满浆果，我摘了一个给师傅。”禅师微笑颔首，对弟子们说：“世间总有过不了的河，过不了就回头，这就是一种智慧；回头之时，看看自己能做什么，这也是一种智慧。”
自从人生下来的那一刹那起，就注定要回去。这中间的曲折磨难、顺畅欢乐便是人的命运。不要因为命运的怪诞而俯首听命于它，任凭它摆布。
相濡以沫不如相忘于江湖
相濡以沫，不如相忘于江湖。
这句话出自《庄子？大宗师》：“泉涸，鱼相与处于陆，相呴以湿，相濡以沫，不如相忘于江湖。”泉水干涸了，两条鱼为了生存，彼此用嘴里的湿气来喂对方，苟延残喘，显得仁慈义气。但与其在死亡边缘才这样互相扶持，还不如大家安安定定地回到大海，悠游自在，互不照顾来得好。这是南先生对“相濡以沫”的更深刻的理解。
后人多用“相濡以沫”来形容夫妻间不离不弃的感情，虽然俗语道“夫妻本是同林鸟，大难临头各自飞”，但还有许多相爱之人患难中真情常在，犹如涸泽中两条相濡以沫的小鱼，艰难地生活着。
然而，从另一个角度看，对于世俗之人来说，与其患难见真情，还不如根本无情，在安定的生活中因无此需要而各不相帮，无风无浪才好，至于那些无事生非，本已得享平淡恬静，却仍不安分的人，便更相形见绌、不堪一提了。“相濡以沫”，或许令人感动；而“相忘于江湖”则是另一种更为坦荡、淡泊的境界。人为的仁爱毕竟是有限的，当人需要仁爱来相互救助时，这世界便已不好了，大自然的爱是无量的，所以人应相忘于自然，如同鱼相忘于江湖。
南先生深入讲解，鱼离不开水，所以养鱼要故意挖个池塘放上水，才能把鱼养住。那么，道是“自本自根”的，但人找不到，怎么办？“无事而生定”，即你的心中，一天到晚要“无事”，心中无事，就是真正的定。
真正的定要做到“于事无心，于心无事”的境界，能入世做事情，但心中没有事，为俗事操劳忙碌，“喜怒哀乐发而皆中节”，但心中不留事，这样才是真正做到无事而生定。
孔子告诉子贡，有静定而得道，能够找回自己本有的道。因此做了一个结论，“鱼相忘乎江湖，人相忘乎道术”。孔子开始说，养鱼必须挖塘放水，让鱼在里面悠游自在，而修道必须要做到心中无事，才能生定。进一步来讲，如同鱼在水里面不知道有水，真得了道的人，也不觉得自己有道。
到此想到了另一只小鱼的故事。
有一条鱼在很小的时候被捕上了岸，渔人看它太小，而且很美丽，便把它当成礼物送给了女儿。小女孩把它放在一个鱼缸里养了起来，每天它游来游去总会碰到鱼缸的内壁，心里便有一种不愉快的感觉。后来鱼越长越大，在鱼缸里转身都困难了，女孩便给它换了更大的鱼缸，它又可以游来游去了。可是每次碰到鱼缸的内壁，它畅快的心情便会黯淡下来，它有些讨厌这种原地转圈的生活了，索性静静地悬浮在水中，不游也不动，甚至连食物也不怎么吃了。女孩看它很可怜，便把它放回了大海。它在海中不停地游着，心中仍一直快乐不起来。一天它遇见了另一条鱼，那条鱼问它：“你看起来好像是闷闷不乐啊！”它叹了口气说：“啊，这个鱼缸太大了，我怎么也游不到它的边！”
世上本无事，庸人自扰之。如果说相忘于江湖是一种“道”的境界，那么为自己找一个“边”，便是陷入了自己的心结中。
《红楼梦》中提到一个参禅的故事：当日南宗六祖惠能，初寻师至韶州，闻五祖弘忍在黄梅，他便充役火头僧。五祖欲求法嗣，令徒弟诸僧各出一偈。上座神秀说道：“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，莫使有尘埃。”彼时惠能在厨房碓米，听了这偈，说道：“美则美矣，了则未了。”因自念一偈曰：“菩提本非树，明镜亦非台。本来无一物，何处染尘埃？”五祖闻言便将衣钵传给了惠能。
因此，当宝玉写下禅语“你证我证，心证意证，是无有证，斯可云证。无可云证，是立足境”时，黛玉立即给予点破：“无立足境，是方干净。”林黛玉补上的这八字正是《红楼梦》的文眼和最高境界。无立足境，无常住所，相忘江湖，才会放下占有的欲望；本来无一物，现在又不执著于功名利禄和琼楼玉宇，自然就不会陷入泥浊世界之中。