有首禅诗说：“尘沙聚会偶然成，蝶乱蜂忙无限情；同是劫灰过往客，枉从得失计输赢。” 世界本是一颗颗沙子堆拢来，偶然砌为成功的世界，人生亦是如此，偶然中有必然，必然中有偶然。蝶乱蜂忙，人们就像蜜蜂蝴蝶一样，到处飞舞，痴迷忙碌，正所谓：“不论平地与山尖，无限风光尽被占；采得百花成蜜后，为谁辛苦为谁甜。”
人生一世，劳苦一生，为儿女，为家庭，为事业，最后直到生命之火燃尽，仍找不到生命的答案。明知道到头来终是一场空，也跳不出世俗的羁绊。人在旅途，同为劫灰过往客，又何必在一时的输赢得失中斤斤计较？有道是：莫以成败论英雄，毋从得失计输赢。
世人皆困名利场，跳脱浮世有几人
名利，是伤及世人生命的两件凶器。南怀瑾先生对我们讲，庄子借孔子的嘴说出了一句人生的名言：“名也者，相轧也；知也者，争之器也。”名与利，本来就是权势的必要工具，名利是因，权势是果。
乾隆皇帝下江南时，来到江苏镇江的金山寺，看到山脚下大江东去，百舸争流，不禁兴致大发，随口问道记和尚：“你在这里住了几十年，可知道每天来来往往多少船？”高僧回答：“我只看到两只船。一只争名，一只夺利。”一语道破天机。
人为了求名，不择手段，人类自己的知识技巧，成了斗争的工具，最终为名所困。千百年来，读书人为了金榜题名而发奋苦读，并非为了真正的学问，这就是争斗心理的开始。人类的历史，尤其是中国的历史，数千年来每个朝代，在皇帝面前党派意见的纷争，都是因“名、知”而引发的。
人最高的道德，应该把“名利心”抹平，这个境界是很难达到的。庄子下面提到，“一以己为马，一以己为牛”，人家叫我是牛，很好；叫我是马，也好。人把虚荣心去掉了，一任时人牛马呼。
所以为了求名成功，为了好胜求知，这两样都是杀生的武器，杀人不见血，破坏自己的生命。争名逐利，不是道德的行为，不是真正地懂得人生。
为了求名利，不择手段，超过了道德的范围，破坏了人生行为的标准。一个人的道德修养，为什么不能守本分呢？只是因为名利心的驱使。
一只芦花鸡总是丢蛋，女主人每天都要四下寻找。后来，邻居告诉她一个方法：这鸡丢蛋丢野了，放个“引蛋”，它就不会乱跑了。于是主人把芦花鸡放进草筐的时候，在鸡的肚子下放了一个鸡蛋，果然，芦花鸡不到处乱跑了。后来，主人再放进去的，只是两半对接的蛋壳，芦花鸡下蛋的时候径自就奔着那草筐去了。有一次，另一只鸡提前占了它的窝，芦花鸡安静地在旁边等了一会儿，直到那只鸡把蛋下出来，它才探头探脑地跳了上去。再后来，主人干脆放进去一个半圆的土豆，那鸡也照样上去。那个土豆在草筐里整整待了一个夏天。秋天的时候，已经干瘪得又黑又蔫，但芦花鸡因为这个土豆，没有再丢过一个蛋。
或许，人们会不理解，挺野的鸡，怎么会乖乖地听命于一个土豆呢？其实，人又何尝不是如此呢？许多人都习惯地奔赴着一个既定的目标，在生活中重复着芦花鸡和土豆的故事，而这个土豆便是让人无法轻易描绘出的“名利”。
智慧越高，知识越多的人，意见越有害。走进历史，结合人生来看，不要看读书人教育受得多，其实学问越高，意见越多，有时候越难办。越是知识分子，越要争名争意见，顽固不化。所以古人说，没有受过教育的人，常常为欲望而吵架，欲望满足了，就不吵了；知识分子则不单单是为欲望，欲望满足了也要吵，意见之争，故生“党祸”。人们难免犯“德荡乎名，知出乎争”的毛病，这便是“名心”在作祟，“名心”含义极丰，知名、成就、名理、观念均包含在内。
从前，卫国有一群演戏的艺人，因为遇上年岁饥荒，便到他乡卖艺求生。他们在路上经过一座山，据说这座山里有许多恶鬼，还有吃人的罗刹。夜里山中风大天冷，大家燃起火，在火旁边睡了。半夜里，有一个人实在感觉寒冷，就起来穿上演戏用的罗刹服，对着火坐着。同伴中一个人从睡梦中醒来，突然看见火旁边坐着一个罗刹，顾不上仔细看清楚，爬起来就跑。这一下惊动了所有的伙伴，大家一起亡命奔逃起来。那位穿着罗刹服的人一惊，也跟着大家狂奔，前面逃跑的人以为罗刹要来害人，更加恐惧惊慌。大伙不顾一切拼命逃生，有的跳进河里沟里，有的摔伤胳膊、跌伤腿，疲惫至极。到了天亮，大伙才看清楚后面追的原来是同伴。
有时候，扰乱我们心神的，往往并不是现实中的东西，而是藏于心中的“罗刹”。只身困在名利场，跳入容易抽身难。正如太史公司马迁所说：“君子疾没世而名不称焉，名利本为浮世重，古今能有几人抛？”
成王败寇，最终尘埃一团
历史自古以来便是一个“成王败寇”的舞台，被大笔书写在历史表面的都是权术纷争中的胜利者，而失败之人自然而然便沉淀在历史的底层。
南怀瑾先生旁征博引，贯穿历史，用历史的风云变幻将权术纷争娓娓道来。历代帝王翻手为云覆手为雨，深通老子，暗合黄老，将圣人先贤的哲学思想发挥得淋漓尽致。他们在“有无相生，难易相成，长短相较，高下相倾，音声相和，前后相随”的权术纷争之路上，互争雄长，建基立业，无非遵循着老子所说的天地间因果循环往复的大原则。老子点透了因果循环的原则，也便背负了后人欺世盗国的责难。
唐末农民起义领袖黄巢，年轻时曾赴试，落第后满腔愤慨，离别长安之际，写下一首著名的“反诗”，即《不第后赋菊》，诗云：“待到秋来九月八，我花开后百花杀。冲天香阵透长安，满城尽带黄金甲。”五百年后，元末农民起义军领袖朱元璋，也信手涂鸦，作了一首《菊花诗》：“百花发时我不发，我若发时都吓杀。要与西风战一场，遍身穿就黄金甲。”
一个起义反臣，一位开国皇帝，二者诗作的意境和词句如出一辙，后人多讥讽皇帝剽窃。胡适先生就曾调侃说：“朱元璋跟黄巢乃同道中人，臭味相投。一个做了皇帝，一个成了贼寇罢了。”
的确如此，不过细细品咂，却能品出一些深意。朱元璋出身草莽，来自于社会的底层，当从最下层爬上最高峰，其心境可能颇为复杂，他对黄巢的“抄袭”或许是与其惺惺相惜吧。
清人笔记《通幽趣录》中提及，朱元璋在吞并陈友谅、方国珍诸路枭雄时，曾与谋臣李善长、胡惟庸等人闲谈：“黄巢一介落第武子，后能创金甲百万之众攻陷唐都，称大齐皇帝，乃是一雄杰也。”由此可见，除了成王败寇的结果迥异外，朱元璋是将黄巢视为知己的。
成功了，便是皇帝，历史也成了他的家事；失败了，就是叛变，在历史上被打上一个永远不光彩的印迹。历史朝代交替，似乎都伴随着一个反叛者和一个新的帝王。
南先生风趣地点明，历代创业国手当中，最坦率而肯说出实话的有两个人：一个是曹丕，一个是李渊。当曹丕硬逼刘邦的末代子孙汉献帝禅位的时候，他志得意满地说：“舜禹受禅，我今方知。”李世民再三强迫其父亲李渊起兵造反，甚至不择手段利用女色迫使其父就范，李渊慨叹：“破家亡躯，由汝为之；化家为国，亦由汝为之。”
“窃钩者诛，窃国者为诸侯，诸侯之门而仁义存焉。”庄子寥寥数笔，揭穿了历史上这些代代相仿的阴谋韬略的哲学内涵。华夏历史，浩如烟海，乱臣贼子在历史上总是被人鄙弃，不论是篡位的王莽，还是挟天子以令诸侯的曹操都躲不过历史的针砭，正如孙权进表劝其称帝时孟德所说：“是儿欲踞吾著炉火上邪！”与此相反的是，开国之主总是被置于历史的风头上，不论是背信弃义黄袍加身的赵匡胤，还是弑兄弟禁父亲确立大唐盛世的李世民，庄子一语道破天机。
老子讲求因果相袭，成者王侯败者寇，不过是历史上偶然与必然的因果轮回，所谓成王败寇，不过如此，一声叹息，化为尘埃。正如南先生慨叹，道衍化为德，德再衍化为仁、义、礼、乐，再由仁、义、礼、乐衍化而为权术，表示了人类的心路历程，每况愈下，陷溺愈深。老子被后世误读为阴谋家，其实是替历史枉担了虚名。
起心动念间，众善奉行便成佛
究竟怎样才能成佛呢，参禅打坐还是云游四海？成佛是否一定需要几十年甚至一生的艰苦修行呢？南怀瑾先生给出了明确的答案，修行成佛的道理其实很简单，就一句话，“诸恶莫作，众善奉行”。
那么，要怎么样才能成道呢？要依循行为上的善行成就，福德成就，自然可以成道。所以学佛只有两种要事，一个是智慧资粮，一个是福德资粮。譬如我们现在研究金刚经，以及所有的佛经，都是找智慧，就是储备智慧的资粮。诸恶莫作，众善奉行，是找福德的资粮，智慧不够不能成道，虽有智慧，福报不够也不能成佛。
唐代诗人白居易喜欢佛法，有一次，他听说鸟巢禅师的修行相当高，于是专程向鸟巢禅师的住处去请教。白居易问鸟巢禅师：“佛法的大意是什么？”鸟巢禅师答：“诸恶莫作，众善奉行。” 白居易鼻孔里哼了一声，说：“这个，三岁的小孩也知道这样说。”鸟巢禅师说：“虽然三岁的小孩也说得出，但未必八十的老翁能够做到。”白居易心中服膺，便施礼退下了。
白居易听到禅师的答案，不以为然，认为佛法就这么简单吗？但禅师的回答却是发人深省的，这么简单的道理有几个人能够真正奉行呢？如果某人真能奉行，那他就真的离成佛不远了。
南怀瑾先生说，我们学佛的根本是什么？一切宗教皆如此，就是：诸恶莫作，众善奉行，这是第一个起步。如果不修一切的善法，光想求开悟，那就是青蛙跳井了，那不是悟啦，那个是自误，聪明反被聪明误。
因此，一个人要想成佛就要修善法，诸恶莫作，众善奉行，非有善法的成就不可。不是看几本佛书，谈谈禅，说说公案，盘个腿，打个坐就可以成佛。造了一辈子的业，跑到庙里去盘个腿，吃两天素，就要得菩提，那绝对是妄想。所以真正想要修佛的人，一定要从身边的小事做起，勿以善小而不为，勿以恶小而为之。如果一个人能够真正做到这一点，他就一定能够成佛。
智德禅师在院子里种了一棵菊花。转眼三年过去了，这年秋天，院子里长满了菊花，香味随风飘到了山下的乡村。到禅院来的信徒们都对菊花赞不绝口：“好美的花儿呀！”有一天，有人开口，想向智德禅师要几棵菊花种到自家的院子里，智德禅师答应了，他亲自动手挑了几株开得最胜、枝叶最粗的，挖出根须送给那人。消息传开了，前来要花的人络绎不绝，接踵而至。智德禅师也一一满足了他们的要求。不久，禅院中的菊花都被送出去了。
弟子们看到满园的凄凉，忍不住说：“真可惜，这里本来应该是满院飘香的呀。”智德禅师微笑着说：“可是，你们想想，这样不是更好吗？因为三年之后，就会是满村菊香四溢了！”“满村菊香。”弟子们听师父这么一说，脸上的笑容立刻就像菊花一样灿烂起来。
智德禅师的行为虽然招致弟子们的不解，但是他却满心喜悦，这正是一个真正的修佛者，真正的出家人所应拥有的胸怀。一个人只有拥有这样的胸怀，才能在修行的道路上有所成就。
南怀瑾先生说，一个人如何能成佛？必须要以愿心为第一动因，这点是号称学佛者特别注意的，如果没有依照佛法修持，没有发这个愿心，一切都是“梦幻空花”，毫无用处。即使花上一辈子的时间去修禅，到头来也是竹篮打水一场空。
善与恶本是一念之间的事，众善奉行便成佛，时时心存善念，自然能够积累福报。