日本歧阜县稻叶郡长良川的渡津岛，有座临济宗的寺院，叫做乙津寺。《酒茶论》的作者就是这座寺院的沙门兰叔。
兰叔字尹阜，号梅里子。据说今传有他亲笔书写的《酒茶论》一卷的挂轴，新校类从本第15卷卷头有这幅挂轴的照片。《酒茶论》收在该书饮食部卷368，题作“酒茶论一条歧阳乙津寺沙门兰叔述”。他的身世我们不清楚，只是从这篇《酒茶论》抄写于1576年来看，他可能是生活在16世纪前期或中叶的僧侣。
这是一篇用汉文撰写的游戏赋。它将酒与茶都拟人化，各述己长，互不相让。后来“一闲人”出场，给与评判。其文虽然长一点，倒也不太难读，我们且一边解说，一边往下读：
春昼阒（原文作，误，当作阒，音qu，寂静）然，而四无人声。唯花片染眼，鸟声湍耳而已。当此时，空谷有声，二客跫（音qiong，脚踏地的声音）然而来。一人者，花间开筵，而饮酒不吃茶；一人者，松边下榻，而吃茶不饮酒。
两人相对，春游移刻。问其姓名，花间开筵者曰：“吾无姓名，自号忘忧君。”松边下榻者曰：“自号涤烦子。”
于兹忘忧君谓涤烦子曰：“此中不可容俗谈。汝须论茶德，吾乃论酒之德。”
忘忧君为酒的别名，涤烦子则为茶的别名，其称本于唐代诗人施肩吾诗句“茶为涤烦子，酒为忘忧君”（《全唐诗》四九四）。
涤烦子曰：“止止，不可论矣。汝酒何类吾茶！汝酒者，世尊（世尊，佛的尊号，以佛具万德，世所尊重，故称，又寓于世独尊之意）在世时，娑竭陀醉卧吐泣，衣钵纵横，以彼因缘制饮酒。又一鬼问目连言：`我顽无所知，何罪所致？`答言：`汝为人时，强劝人酒，令其颠倒。`又曰：`酒有三十六失，人饮酒者皆犯三十六失，故世尊深戒之。然而失天下亡身者，酒也。”
忘忧君怒曰：“汝饶舌如鹦鹉叫煎茶不恐人。汝才知小而不知大。世尊曰：酒者，甘露良药。又波斯匿王末利夫人犯饮酒，世尊曰：`如此犯戒得大功德。”又曰：“菩萨以酒施人，于佛无过。又四天王有天浆，名为花酒。又阿修罗以四大海为酒，而饮之犹不足。阿修罗此翻云无酒。上自四天王，下至阿修罗界悉用酒。如来藏中，酒之德惟伙，未闻有茶德。亦复六经不载茶。”
涤烦子曰：“七佛师文殊大士于五台山与无着吃茶，举起玻璃盏子云：南方有这个么？然则是文殊非文殊，百千文殊皆须吃茶。加之有真如茶、有鹿苑茶。又《茶榜》云：唤起华严大海众。古来献佛以茶不以酒。佛教岂无茶德？汝所谓六经不载茶，如《离骚》不载梅，以天下更无清可比也。若论禅门，赵州吃茶保七百甲子．风穴赏茶匡三巡礼度。沩（音wei，水名，在湖南省）山摘茶知体用，香严点茶原好梦。南泉同鲁祖归宗杉山吃茶，洞山为雪峰岩头钦山行茶，夹山监中之一瓯，投子饭后之碗，皆是丛林盛事也。”
这里讲了很多高僧与茶的因缘。“赵州吃茶”云云，赵州，乃唐代高僧从禅师，居赵州（今河北省赵县）观音院，丛林中称为“赵州”。《五灯会元》卷四载“赵州茶”公案，赵州三称“吃茶去”，意在消除学人的妄想分别，所谓“佛法但平常，莫作奇特想”，后来丛林中多沿用赵州之法打念头，除妄想。
香岩，指香岩居士，为宋人关注的号。
忘忧君曰：“吾酒者，第七祖婆须密，手执酒器与六祖弥遮迦问答，婆须密从是得大法器，的的相承，而至今日。又昙桔州者，蜀英也，性器酒，诸方谓之酒昙。或芭蕉泉禅师以杖荷大酒瓢，往来山中。马祖有浮和尚，黄檗有（音chuang，大吃大喝）酒糟汉。或曹山白家酒，犹未沾唇；青峰葡萄酒，饮者方知。且又晋陶醉酒汉常爱酒而无一点俗，继呼为第一达磨。抑又僧家号般若汤，专用之。汝前道失天下亡身者酒也，此事如何？”
涤烦子曰：“桀纣两王酣饮而果失天下，羲和二氏沉湎而竟亡身，岂虚言哉！”
忘忧君曰：“不然。昔尧帝累千觞，则其仁传万古；孔子倾百盏，则德溢四海。仪狄作酒，禹王饮之；杜康造酒，武帝歌曰：何以解我忧，唯有杜康酒。高宗中兴殷，梦以得麴孽也。又以清为圣，以浊为贤，则圣贤道亦起自酒。又饭后饮谓之中酒。古经曰：不醉不醒，饮谓之中。由之观之，中庸之道，亦起自酒焉。又《史记》云：百药长矣酒哉酒。”
这里专讲酒。般若汤，僧徒称酒的隐语。宋人窦革《酒谱异域酒》说：“天竺国谓酒为酥，今北僧多云般若汤，盖庾辞以避法禁尔，非释典所出。”也就是说，般若汤是佛家称酒的禁忌语。
仪狄是传说中夏禹时善酿酒者。
涤烦子曰：“茶之为饮，发神农，闻鲁周公。齐有晏婴，汉有杨雄、司马相如，吴有韦曜，晋有刘琨、张载，远祖纳、谢安、左思之徒，皆饮焉。凡出天地间者，人伦、禽兽、山川、草木也，就中以人伦为贵。分茶之一字，则人在草木之间。汝酒者，才称水边鸟矣。禽兽岂可及人伦？”
涤烦子这一段话，主要引自陆羽《茶经》六之茶，原文是“茶之为饮，发乎神农氏，闻于鲁周公。齐有晏婴，汉有扬雄、司马相如，吴有韦曜，晋有刘琨、张载、远祖纳、谢安、左思之徒，皆饮焉。”是说茶成为饮料，开始于神农氏，到鲁周公正式对茶作了文字记载后才传闻于世。此后，春秋时齐国有宰相晏婴，汉朝德扬雄、司马相如，三国时吴国的韦曜（即韦昭），晋代的刘琨、张载、陆纳（陆纳也姓陆，所以陆羽称他为远祖纳）、谢安、左思等，都是爱喝茶的人。
涤烦子把酒称作“水边鸟”，又说茶是“人在草木之间”，是用了“拆白道字”的文字游戏，即把一个字拆开，使成一句话。“酉”与“鸟”在日语中读音相同。中田千亩所著《和尚与小僧》中有一条与此有关。说和尚吩咐小僧，把酒叫做水边酉。又吩咐他特别有人来的时候，要把汉字分拆了当作暗号讲话。有一天寺里来了两三个客人，小僧便来说道：“水边有岛（酉岛日本同读），山上加山如何？”假作参禅的样子。和尚答道：“心昔而止”。一个客人懂得了他们的意思，便说道：“文有口，墙无土”。师徒听了搔首不知所对。这在《醒睡笑》里也有一条，不过和尚是说：“一撇一捺夕复夕。”客人则说：“玄田牛一。”
忘忧君曰：“人有贵贱，位有上下。人若在草木间，岂贵人公子哉？雉兔之辈乎？殊对花啜茶，为杀风景之一，则非贵人公子之所玩。唐李杜者，天下名士也，常爱水边鸟，而终化开元二鸟而翼蔽天下，则汝辈草木间藏身耳！”
涤烦子曰：“汝知猩猩之醉能言，狒狒之叨笑人。吾虽不贵禽兽，随汝言．若以禽兽论之。吾茶者，有时成凤凰团，有时作璧龙团，煎之以麒麟炭，皆是禽兽之长也。恁么时节，水边鸟向何处展翼？若论茶具，金银珠玉、铜铁土石，作茶具则其价不知几千万，好事者秘则为无上宝，若得一时者，表声名天下。汝酒具何直（直，同值）半文钱？”
忘忧君曰：“吁！汝陋如何！风流蕴藉，不可论价。夫杯有金杯、有银杯、有药玉船，岂非重器哉！且又宜四时者，酒也。春者宴桃李园，坐花醉月；夏者酌竹叶酒，扫暑迎凉；秋者林间烧叶，冬者雪里避寒。高适亦曰：饮酒胜饮茶。”
涤烦子曰：“吾茶者不拘四时，不隔昼夜，造次于之，颠沛于之。古来爱茶者虽多，以陆羽，卢仝为最。卢仝作《茶歌》，古今绝唱也；陆羽作《茶经》，时鬻茶者至陶，羽形置突间，祀之为茶神。《茶经》曰：木如瓜芦，叶如栀子，花如白蔷薇，子如榈，叶如丁香，根如胡桃，其名一曰茶，二曰，三曰，四曰茗，五曰。又品评天下名山之水味者二十处。庐山之水谷帘水第一。惠山寺石泉之水第二；蓟州兰溪石下水第三，已下不记。煎之滥不用众水。高哉！茶之为茶。论道地，日注、双井、岳源、曾坑、金粟山、蓬莱岛、建北苑、金州、西城、东吴、东州、寿州、霍山、常州、义兴、顾渚、蒙山、葛仙山，此外不可胜计。”
忘忧君曰：“酒星丽天，酒泉涌地。天地之间有人，无不赏酒者。晋有七贤八达；唐有六逸八仙。或汉家七十二人，桐马之赐；金谷二十四友，樱花之观。刘玄石一千日，淳于髡七八斗：元次山者隐三吾，漫称漫郎；欧阳修者贮一壶，醉号醉翁。王绩作《酒经》，刘伯伦作《酒德颂》。略曰：枕麴藉糟，无思无虑，其乐陶陶云云。大哉酒德！”
这里提到历代豪饮之士。“晋有七贤”是说魏晋时嵇康等七个名士。唐皇甫：“沉湎于酒，有晋之七贤。”八达，则指胡毋辅之、谢鲲等八位放达之士。“这里还有一个故事。根据《晋书光逸传》记述，他们几个人在屋子里”散发裸裎，闭室酣饮已累日，光逸后来，想推门就进，被守门人堵在门外，光逸“便于户外脱衣露头于狗窦中窥之而大叫”，当时的人称他们八个人为“八达”。
唐代的酒徒，有六逸八仙。《新唐书文艺传中李白》说李白客寓任城的时候，和孔巢父等人住在徂来山，“日沉饮，号竹溪六逸”。八仙则指李白，贺知章等八人，皆好饮酒赋诗，称为“酒中八仙人”，杜甫有《饮中八仙歌》。
金谷二十四友，指晋惠帝时以文才而屈节出入于秘书监贾谧之门的石崇等二十四人。
“元次山隐三吾”，是说唐元结有浯溪、亭、台、合称三吾，其名盖取吾所独有之意。隐三吾，就是隐居于三吾。他住河边，自称浪士，著《浪说》七篇，等做了郎官，“时人以郎者亦漫为官乎，遂见呼为漫郎”。
若论酒之灵地，有鲁、赵、齐、革矣。赵厚、鲁薄，齐到脐，革止鬲。或有上若、下若二村。有乌程、乌祈、蒲城、桑落、酒兰亭、桃节宴。此是酒美而地灵也。
这里谈酒的产地。“赵厚鲁薄”出《庄子箧》：“鲁酒薄而邯郸围”唐陆德明《释文》：“许慎注《淮南子》云：楚会诸侯，鲁赵俱献酒于楚王。鲁酒薄而赵酒厚。”
这里还用到南朝刘义庆《世说新语术解》中的一个典故。说桓温有一个主薄善于品酒，一有酒就命他先品尝。好酒，他称作“青州从事”；坏酒，他称作“平原督邮”。青州辖区内有个齐郡，平原辖区内有个鬲县。“从事”二字说的是酒味到肚脐：“督邮”二字是说酒味到达膈上便停住不往下行了。上文中的“齐到脐，革止鬲”当是说的这个意思，据此，句中的“革”字，当是平字之误，平就是平原的意思。鬲，通“膈”，横隔膜，在胸腔，腹腔之间。亦借指胸腔。
王侯将相者，以酒成治国之策；士农工商者，以酒得慰劳之术；鳏寡孤独者，以酒作扫愁帚。尽乾坤一时变作醉乾坤，则汝辈无处措手足。盖屈原大夫者，以独醒被放逐；宋苏大夫者，以不饮为不能。此二人者，因酒减名者也。汝独醒而不饮，则放逐徒耶？不能徒耶？又元结以不饮酒者为恶客，则汝又恶客耶？
这里谈酒的功用。扫愁帚也是酒的别称，出宋苏轼《洞庭春色》诗：“要当立名字，未用问升斗。应呼钓诗钩，亦号扫愁帚。”恶客之说，出唐元结《将船何处去》诗：“有时逢恶客，还家亦少酣”注：“非酒徒即为恶客。”
涤烦子曰：“吾茶者不然。从京洛至蛮夷，无小无大，不好茶者非人。若以本朝论之，《西斋诗话》云：寿上人回自日本，以其国所产梅尾山茶见惠，赋诗谢。其略云：幸得梅山信，初尝日本茶。本朝梅尾山茶为第一，宇治次之。梅与相似，故通而用。近代好茶者，以宇治为第一，梅尾山次之。本朝谚谓好茶者曰数奇者。又谚曰：至宇治茶有清音，余皆浊音。又有宇治之茶别称曰无上、曰别义、曰极无。然则纵虽为酥酪醍醐，茶之下也，况于酒乎！”
旁有一闲人，出云：“今天下无虞，国家有道，好个时节！两翁虽论，可谓无事生事，以虚空为口，以须弥为舌。论而至阿僧祗劫，酒之德以不可尽；茶之德以不可极。吾能饮酒，又能吃茶。此二物，孰胜孰负乎哉！两翁请听吾歌曰：
松上云闲花上霞，翁翁相对斗豪奢；
吾言天下两尤物，酒亦酒哉茶亦茶。
敦煌本《茶酒论》多用韵，句式以四字句为多，虽广及产地品种等多方面问题，也不乏历史掌故，但与这篇《酒茶论》相比，民间俗赋的特色便很明显。这篇《酒茶论》是否受到敦煌本《茶酒论》或者同类作品的影响，还不能贸然断言。不过，即使存在这种影响，把它作为日本汉文学的一篇作品来看待，自然也会有自己的特点。虽然在形式上它和中国人写的没有很大区别，但它却是用日语来朗读的。日语没有押韵之说，汉语押韵的，拿日语一读，也出不来押韵的效果，所以对作汉诗的日本人来说，押韵是很难的事情，也不容易做到像中国人作者那样自然地押韵。同时，兰叔必须调动他掌握的全部有关中日茶酒的知识才能成篇，也许他的写作乐趣正在这里。作者身为僧侣，又特别偏爱佛家有关方面的掌故。今天我们读来，便不免有典故迭床架屋之感。
兰叔这篇用汉文写的《酒茶论》，后来被七五山人改写成了假名的《酒茶问答》。安乐庵策传（1554—1642）是日本安土桃山至江户时代的僧人和茶人，他1623年写成的《醒睡笑》8卷里就可以看到《酒茶论》的影响。他将《酒茶论》分为酒论和茶论两部分来加以模仿。卷五开头的“酒徒”，取其中论酒部分敷衍为文。文中设俗僧二人，俗述饮酒之功，僧论饮酒之害，越争越火，最后出来一位闲人，让他们停止争论，于是僧不再愤愤，俗也露出微笑，相互问讯，欲各退去。俗问僧所居，僧回答说：“正路山，无欲坊”；僧问俗为何人，俗回答说：“字寐起，名乐兵卫”。文中论饮酒之功部分，多引《酒茶论》提到的典故。而在该书卷8则有“茶水”一组短文，杂取与饮茶有关的轶事、笑话等，茶被称为“钓睡钩”、“消食”等。
除了兰叔用汉文写的《酒茶论》以外，还有一种用日本假名写作的御伽草子，也以《酒茶论》为名。写茶席上一客人失言，茶与酒发生争执，茶点水果站在茶的一方，鱼鸟菜肴站在酒的一方，两军会聚于大和国，以宇治川为界摆开战场展开激战，文字中夹杂着不少汉语词汇。这部作品属于当时流行的“异类合战物”。
《梅松论》
促使兰叔写出《酒茶论》的先踪，有敦煌《茶酒论》这样让酒与茶争奇的游戏文，也有御伽草子当中形形色色的异类合战读物，还要加上仁岫和尚的《梅松论》的影响。
松和梅是“岁寒三友”中的二友。“岁寒之友”之说，出于宋代，宋以后还有“岁寒三友”图饰之说。这种风俗传到日本，还变形为“门松饰”习俗，世代相传，延续至今。“松竹梅”一词，是广为人知的日语词，或为碗盏之图案，或为名酒之商标，或为店铺之名称，或为雅士之芳名。
也有专取其一者，大学中便有梅花女子大学。奈良时代的《万叶集》，咏梅甚至多于吟樱。平安时代的菅原道真酷爱梅花，传说他贬谪之时，家中梅花曾随之而去。兰叔写的这篇《梅松论》，表面上是松梅相争，相互贬斥，而写各自对自己的赞美对铺陈历代爱梅爱松的典故，写得最用心，从反面来看，就可以当作《梅松赞》来读。