正如六祖大师开示志道禅师所说的：“平等如梦幻，不起凡圣见，不作涅槃解，二边三际断。”远离边见，过去、现在、未来三际都断了，三心不可得。“常应诸根用，而不起用想，分别一切法，不起分别想。”如果你站在色身的立场，运用片断式的大脑思惟，你怎么也想不明白，为什么常应诸根用，而不起用想？分别一切法，不起分别想？如果你站在法身的立场运用灵性生命思惟，你就能够恍然大悟。所以，一个能够随时在当下感受到灵性生命存在的人，就能够肯定生命的价值。当一个人自认为没有什么价值的时候，他就会很在乎别人的看法，他就会通过外在的行动和努力来证明自己的价值。当内在灵性生命的活力开启出来，我们就能够超越外界对我们的看法。
从色身的立场来看，我们从来没有失去过什么，因为没有什么是属于我们的。对于万物，我们只有使用权，没有所有权。从法身的立场来看，我们从来没有得到过什么，因为没有什么不是我们的。何其自性，本自具足。这就是超越得失的秘密，修行道上就能够无所求、无所住、无所得。那么般若法门的境、行、果就都在其中了。
应化非真分第三十二
【须菩提，若有人以满无量阿僧祗世界七宝，持用布施。若有善男子善女人，发菩提心者，持于此经，乃至四句偈等，受持读诵，为人演说，其福胜彼。】
这是方便道第三次的校量功德，就全经来说是第八次校量功德。这一节可以分为两个要点：
第一个要点，佛开示说：须菩提啊，如果有人用遍满无数世界的七宝来作布施，其功德当然是无法衡量，无量无边的。如果有善男子善女人发了殊胜的菩提心，念诵受持《金刚经》，甚至仅仅是经中的四句偈为人演说，所得的福德都远远胜过前者布施的功德。
第二个要点，我说说《大乘经论》里面讲的，受持读诵，为他人说，功德不可思议，如何去为人演说，有一个布教十德，是佛教导的。布教十德：一者、善知法义；二者、能为宣说；三者、处众无畏；四者、辩才无碍；五者、方便善巧；六者、法随法行；七者、具足威仪；八者、精进勇猛；九者、身心无倦；十者、成就功德。
《金刚经》主要宣说的是般若空性的甚深法义，受持此经就是与修持空性功德等无差别。这是成就者的金刚语，我们如果没有真正地悟入般若智慧，就老老实实地持诵佛陀的金刚语。我们已经做了闻思，佛种从缘起，有一天就能够豁然大悟。
【云何为人演说？不取于相，如如不动。何以故？一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。】
这一节是结示正观，可以分为七个要点。
人家是否注意到，《金刚经》结束的时候，最后一个字就是什么？是“观”字，应作如是观。这就告诉我们，不但要解，还要起行，不仅要观，还要是正观。这酋偈子就是开示我们般若正观。《心经》一开始也是说“观自在菩萨，”也是“观”。所以股若智慧的证悟就是要活在当下，就是要用观。你觉知、觉照，觉照当下，欣赏一切，这样就能开显本具的般若智慧。
第一个要点，（云何为人演说。）如何来对人家演说呢？我们有时候宣传佛法，也会尽己所能去跟周围的人去讲佛法。但是你有没有考虑到一个立场的不同？很多人还是在我见的立场去给人讲佛法，在我执的立场去给人讲佛法，那样一定效果不理想。我们要说的一定要是对方想听的法，而不是我要讲的法，不是发泄你想表达的，拼命去灌输给别人。你那样就是一种控制，还要人家接受你。用控制的人一定是用大脑思惟的人。灵性思惟的人，不用控制，只有尊重、只有欣赏他人。
佛陀是应机说法，即随众生的根器而予以启发。要知道，我们之所以会跟人家起冲突的原因是什么？是我见。我见怎么体现？就是讲话的时候，讲我想要讲的，不是讲人家想要听的，这个我见我执就在其中，这个争吵就开始了。旁边的人就劝架，你不要计较了，他是个好人，他心是好的，不过说话就尖刻了一点。哪里有一个经常伤害人的好人呢？这就是我见，我见我执就在其中。所以，我们要以关怀为出发点，为他人的心灵解套。他有我相人相众生相寿者相，有我见人见众生见寿者见，那么你就能够为他心灵解套。
为什么越是亲近的人越是容易吵架呢？就因为大家都一直活在表相的世界里面，都是在用大脑思惟，都是在用以前的记忆和知识来解读对方，而从来不肯活在当下去了解对方的心。为什么？因为他恐惧。他恐惧什么？因为他不知道灵性生命，所以他觉得我没有一个东西抓住去解读这个世界，我不晓得怎么办。因为恐惧的缘故，他只好调动过去的知识来解读对方，大家都有我相，这个矛盾就起来了。
为什么夫妻之间总是不和谐，总是吵架呢？因为大家总是活在表相的世界里，从来没有活在灵性生命里，不了解自己的心，也不了解别人的心。不了解自己的心，就是没有智慧：不了解别人的心，就是没有慈悲。你看一个人又愚蠢又冷漠，是不是天天都烦恼、痛苦呢？所以，我们看到佛陀说云何为人演说，不取于相，如如不动，我们就要受到启发，就要从自己身边的人开始，深入了解他们所说的话，感受到他的心。
这样就是深入地在生活之中运用金刚般若的法门。有没有看到佛陀说金刚般若法门在哪里修啊？在生活的当下修。我看到一朵花也能修；吃饭我也能修；喝水我也能修；看到一个人我也能修。任何时候都不起烦恼，任何时候都常生智慧，久久功深，就能够内心不违实相，外顺机宜。外，随顺众生的根机，依世俗谛假名宣说，而实无所说，才是真正的能说般若法者。否则，只是取法相而说，只是宣说相似般若。
第二个要点，（不取于相，如如不动。）要知道如来的大智慧，每一部经到最后总有几句话把她归纳起来的。《金刚经》就在此地，全经所有的精华就把她归纳为这八个字：不取于相，如如不动。在前十六分是讲离相，后十六分是讲离念。离相就是不取于相，离念就是如如不动。所以归纳起来了。
经里面讲：色声等六尘相、布施等六度相、微尘相、世界相、三十二应身庄严相、众生相，乃至于成佛相，凡所有相，一切都不取。而且说断灭空相也是相，也不取。所以说，如果能够不取，当下就能够离生灭心，当下不生不灭的真如就现前了。如如自性，当下现前。
六祖大师在《坛经》里开示：“但净本心，使六识出六门，于六尘中无染无杂，来去自由，通用无滞，是名般若三昧。”这就是不取于相，如如不动的修行境界。般若三昧的关键就是“通用无滞”，任何都是无住。所以，黄檗禅师说：“若学佛法，但学无所住。”
我讲一则公案。有一个年轻人，他12岁就跟随师父出家，天天想着要开悟，他看了很多经，很向往圣者开悟、解脱的境界。跟了师父几十年，因为他心里面执著于法相，以为有一个可得的法，有一个有所得的法，他就一直认为师父没有把修行的窍诀传给他，师父心里面肯定还有什么秘密没有传出来。
所以起了大烦恼，觉得我都三十多岁了，还是一事无成。我的师父是名满天下的大德，但是我跟随师父几十年，师父从来没有给我传一点法。他起了大烦恼心，就拿了一把小刀等在山路上。那天下点小雨，山路又很狭窄，刚刚只够一个人走过去。他就等在那里，等到师父回来的时候，他就一把抓住师父说：“师父啊，我几十年都求法，您老人家不肯告诉我，今天我不要命了。”然后把刀就拿出来，“你今天如果不说，我就杀了你。”他师父就很从容，一把抓住他拿刀的手说：“喂，路很窄！你过来，我要过去。”听懂了吗？路很窄，我要过去，你过来。就这一句话，这个年轻人马上就言下大悟。
如果你是想尽办法要把烦恼空掉，要来求清净心，那你就是师父跟徒弟永远堵在路上走不过去了，所以不要著法相。要知道你执著于法相，就卡在那个里面了。你执著法相，你就是用大脑思惟。所以永嘉玄觉禅师说：“不求真，不断妄，了知二法空无相，无相无空无不空，即是如来真实相。”
如果你对妄念抱持一种抗拒的态度，抱持一种你要想消灭它的态度，那只是对更多的妄念打开大门。你追求开悟，就不会开悟。你要用大脑思惟想开悟，那是永远不可能。你一定要用灵性生命思惟，然后只是去觉照它。所以，懂得金刚般若法门的人，不追求，也不抗拒，只是觉照。而这个觉照之相不可得。
第三个要点，（一切有为法。）我开始讲说偈子，这首偈子就是教我们观一切诸法，都不过是因缘和合时生起的一个幻相。实际上，生即无生。要明白是生即无生，当下就是无生，它不过是因缘和合的一个假相。凡夫众生能取所取，这个二取的对立还没有消亡，所以他还会看到有生灭、有形相、有作用，这一切都是有为法。一切的自然现象、社会现象、心理现象都是有为法。