许多人执迷不悟，认为生活中充满了欢乐，就等于快乐。其实，这种观念只能减低他们得到真正快乐的机会。如果寻欢作乐就等于快乐的话，那么痛苦就该等于不快乐了。然而，事实却刚好相反：能带来人生快乐的事物，往往都含着一些痛苦。
许多人都逃避那些快乐之源的事情。他们对于结婚、生儿育女、争取专业成就、助人行善等事情所带来的痛苦，都感到害怕。
不妨问一下单身汉，为什么他和异性约会已越来越腻味，还不肯结婚？如果他老实，他会说他害怕承担责任。承担责任事实上是痛苦的。独身生活充满欢乐、新鲜和刺激；婚姻生活中虽然也有欢乐，但它们却不是最显著的特征。
同样的，一对夫妇不想生儿育女，只想得到全无痛苦的欢乐，不想得到有痛苦的快乐。他们可以随时上馆子、旅行，想睡多晚就多晚。但子女尚在襁褓之中的夫妻，能睡一晚好觉或者有两天假期，就可以说是万幸了。
我们很少听一个做父母的人说带孩子是欢乐事。可是，不生孩子的夫妻，不会体验到搂抱孩子或者安顿孩子上床睡觉的乐趣。他们也不会体验到看着孩子长大的乐趣。
明白和承认了欢乐并不等于快乐，可使我们得到解脱，使我们更好地利用时间干快乐的事。使金钱得以善用：不去买并不能增加我们快乐的新汽车或者漂亮的服装。还有，能使我们免受嫉妒之苦。所有那些富有而漂亮的人之所以被认为是快乐的，只是因为他们永远有很多的欢乐，而事实上，他们可能并不快乐。
我们一旦明白了欢乐并不一定会带来快乐，我们的生活就会开始改变。这样，我们也许能够更好地享受生活。
人生不可太闲拿亦不能太忙
《菜根谭》中写道：“人生太闲，则别念窃生；太忙，则真性不见。故士君子不可不抱身心之忧，亦不可不耽风月之趣。”意思是说：一个人整天游手好闲，一切杂念就会在暗中悄悄出现；反过来整天奔波忙碌不堪，又会使人丧失纯真的本性。所以大凡一个有才德的君子，既不愿使身心过度疲劳，也不愿整天沉迷在声色犬马的享乐中。
有一个人死后，在去见阎王的路上，路过一座金碧辉煌的宫殿。宫殿的主人请求他留下来居住。这个人说：“我在人世间辛辛苦苦地忙碌了一辈子，我现在只想吃，只想睡，我讨厌工作。”
宫殿主人答道：“若是这样，那么世界上再也没有比我这里更适合你居住的了。我这里有山珍海味，你想吃什么就吃什么，不会有人来阻止你；我这里有舒适的床铺，你想睡多久就睡多久，不会有人来打扰你；而且，我保证没有任何事需要你做。”
于是，这个人就住了下来。
开始的一段日子，这个人吃了睡，睡了吃，感到非常快乐。渐渐地，他觉得有点寂寞和空虚，于是他就去见宫殿的主人，抱怨道：“这种每天吃吃睡睡的日子过久了，一点意思都没有。我现在是脑满肠肥了，对这种生活已经提不起一点兴趣了。你能否给我找一份工作？”
宫殿的主人答道：“对不起，我们这里从来就不曾有过工作。”
又过了几个月，这个人实在受不了了，又去见宫殿的主人：“这种日子我实在受不了。如果你不给我工作，我宁可去下地狱，也不要再住这里了。”
宫殿的主人轻蔑地笑了：“你以为这里是天堂吗？这里本来就是地狱啊！”
安逸的生活原来也是一种地狱！它虽然没有刀山可上，没有火海可下，没有油锅可赴，可它能渐渐地毁灭你的理想，腐蚀你的心灵，甚至可以让你变成一具行尸走肉。
有时，无所事事也是一种难挨的痛苦，适度忙碌有时反倒是一种充实的幸福。因此，聪明的古人历来强调人生不可“太闲”，也不可“太忙”。要适度忙碌，适度享乐。下面的一则禅宗故事就生动地反映了这一思想。
昙照禅师每日与信徒开示，都离不开：“快乐呀！快乐呀！人生好快乐呀！”
可是有一次他害病了，在生病中不时地说：“痛苦呀！痛苦呀！好痛苦呀！”
住持大和尚听到了，就来责备他：“喂！一个出家人有病，老是喊苦呀，苦呀，不好看呀！”
昙照问：“健康快乐，生病痛苦，这是当然的事，为什么不能叫苦呢？”
住持答：“记得当初你有一次掉进水里快要淹死时，你且面不改色，那种无畏的样子，视死如归，你那豪情如今何在？你平时都讲快乐，快乐，为什么到病的时候，要讲痛苦，痛苦呢？”
昙照禅师对住持道：“你来，你来，你到我床前来！”
住持到了他床边，昙照禅师轻轻地问道：“住持大和尚，你刚才说我以前讲快乐呀，快乐呀！现在都是说痛苦呀，痛苦呀！请你告诉我，究竟是讲快乐对呢，还是讲痛苦对？”
人生有苦乐的两面。太苦了，当然要提起内心的快乐；太乐了，也应该明白人生苦的真相。过度的快乐会使人麻木，甚至乐极生悲；过分的痛苦，会苦得无味，甚至消磨掉一个人的斗志。人生最好过不苦不乐的中道生活。
知足即是神仙境界
《菜根谭》中写道：“贪得者，分金恨不得玉，封侯怨不授公，权豪自甘乞丐；知足者，藜羹旨于高粱，布袍暖于狐貂，编民不让王公。”“眼看西晋之荆榛，犹矜白刃；身属北邙之狐兔，尚惜黄金。语云：‘猛兽易伏，人心难降。谿壑易填，人心难满’。信哉%”意思是说：一个贪得无厌的人，给他金银，还怨恨没有得到珠宝；封他侯爵，他还怨恨没封公爵。这种人虽然身居豪富权贵之位，却等于自愿沦为乞丐。一个自知满足的人，即使吃粗食野菜，也比吃山珍海味还要香甜；穿粗布棉袍，也比穿狐袄貂裘还要温暖。这种人虽然身为平民，但实际上比王公还要高贵。眼看着武功强盛的西晋，变成杂草丛生的荒芜之地，可是一些高官贵族还在想炫耀武力；亲贵皇族，死后多半都葬在北邙山，身体已成为北邙山陵墓间狐鼠的食物，在世时还何必那样爱惜财富呢？俗谚说：“野兽容易制伏，人心却难以降服；沟壑容易填平，人的欲望却难以满足。”这真是一句经验之谈呀！
很早很早以前，传说有个农夫在山坳里挖出一只至少100多斤、价值连城的金罗汉，发了大财。周围的亲友都向他投去羡慕的眼光。
可农夫却反比先前犯愁了。往常，他种田干活，只要吃饱穿暖，就无忧无虑，自在得很；可是自从挖到金罗汉后，反倒食不知味，睡不安稳起来。
怕被人家偷是个原因，但还有一个更大的原因，就是他整日都在绞尽脑汁地想：“十八罗汉我只挖到一只，其他的十七只不知在什么地方？要是这十七只罗汉也一起归我所有，那就满足了。”
真个是“人心不足蛇吞象”，哪还会不受困扰呢？
我们每个人都得小心控制自己希望金钱越多越好的欲望。我们得提醒自己，钱只是供你维持合理的生活水准而已，追求和拥有过多的钱财并不能使人感到更幸福。
《菜根谭》的作者崇尚的是一种“知足常乐”的人生哲学。他写道：“都来眼前事，知足者仙境，不知足者凡境；总出世上因，善用者生机，不善用者杀机。”意思是说：对现实生活环境中的事物能感到满足的人，就会享受神仙一般的快乐；感到不知足的人，就摆脱不了庸俗的困境。总括世上万般事物的原因，假如能善于运用，就处处充满生机；不善运用，就处处充满危机。
在变幻不定的生活中，我们每个人都渴盼得到幸福。然而，幸福到底是什么呢？未必人人都能正确答出，于是常常有人忽略自己拥有的幸福。
其实，日出日落的更替中，幸福随时都会环绕在你身边：伴着落日的余晖，与老伴牵手走在花丛草木间，畅叙着心中的情感，你是幸福的。
捧着一束鲜花去医院探望生病的友人，望着那些失去健康的人们，你会从他们痛楚的眼神中感受到拥有健康的你是幸福的。
清晨出门，家人递给你刚刚烫好的衣服，你穿着它得体地走在街上，夜晚归来，爱人做了可口的饭菜在等你，那情境中你依然是幸福的。
……
幸福以各种各样的形式呈现在我们的生活中，它只是一种生命的感受，一种人生的体验。在很多时候，幸福不是去盼望我们没有的东西，而是尽情享受自己现在的“拥有”。
一个人，只消拥有一个和睦的家庭，拥有一份好的心情，那你就是幸福的！学会发现，学会珍惜，学会创造，幸福永远环绕在你身边，像阳光、水和空气。其实，幸福就在我们心中。
真正的幸福来自于内心，不能以金钱、权力、荣耀以及征服来衡量，如果以强迫等非法手段获取或误用，乃至以执着的态度来看待这些世间之物，它们就会成为占有者痛苦和悲伤的根源。
有人说：“我不幸福，因为我没有钱，有了钱我就幸福了。”
有人说：“我不幸福，因为我没有权，有了权我就幸福了。”
有人说：“我不幸福，因为我没有名，有了名我就幸福了。”
有钱可以下馆子、买房子、买车子……，可是钱不等于幸福；有权可以让人服从、听话，可以指挥别人，但并不等于幸福；有名可能得到尊敬、崇拜、羡慕，但这也不等于幸福。
物的享受、权的力量、名的荣誉只能使人产生一定的满足感，即使这就叫做“幸福”，那也只是一种短暂的感受，因为贪欲是无法满足的。
没钱的时候期待有钱，得到之后或有一阵喜悦，接着便是不满足，又期待更多的钱；没权的时候期待有权，升职之后或有一个阶段的满足，渐渐地又产生对更大权力的期待；没名的时候想成名，有了一点小名，又期待着增加更大的知名度。所以说金钱、权力、荣耀都无法衡量幸福，幸福是心的感受！
凡夫看到事物的表面，以期待欲望的满足代替幸福；智者看透了事物的本质，明白执着地对待流转不定的世间事物，恰恰是痛苦烦恼的根源。正常、适当的物质需要是应该的，关键是破除一个贪字。正常正当的权力、荣耀也并不是坏事，但切切不可对此有执着的痴迷。
《菜根谭》中警示我们：“树木至归根，而后知华萼枝叶之徒荣；人事至盖棺，而后知子女玉帛无益。”意思是说：树木每当到了秋冬季节就叶落归根化为腐土，人们才想到茂盛的枝叶、鲜艳的花朵只不过是一时的荣华；人到死后进入棺材，这时才会知道子女钱财毫无用处。悟透了这一道理，就会减少许多烦恼，避免许多愚蠢而有害的行动。
去苦乐自存
《菜根谭》中写道：“水不波则自定，鉴不翳则自明。故心无可清，去其混之者而清自现；乐不必寻，去其苦之者而乐自存。”意思是说：没有被风吹起波浪的水面，自然是平静的；没有被尘土遮盖的镜子，自然是明亮的。所以，人类的心灵根本无须刻意清洗，只要除掉心中的邪念，那平静明亮的心灵自然会出现。日常生活的乐趣也根本不必刻意去追求，只要排除心中的一切困苦和烦恼，那么，快乐幸福的生活自然会呈现在人们面前。
儒家认为，一切人类的痛苦烦恼都是出自邪恶的杂念，而这种邪念杂念多半是出自庸人自扰，所以才有“天下本无事，庸人自扰之”的说法。人当然不能脱离现实世界而生存，保持内心绝对纯洁，但如何对待外界的干扰，怎样认识客观世界的变化，是与主观认识水平的高低和自己的修养学识相联系的。排除了私心杂念，以便保持一种高尚的追求，人在事业中就可以保持一种愉快的心情，精神状态也会饱满。
小和尚凡了什么事情都发愁。他之所以忧虑，是因为觉得自己太瘦了；因为他觉得自己现在过的生活不够好；他很担忧他给别人不好的印象；他很担忧，因为他觉得自己得了胃病，他无法读经书……
凡了决定到九华山去旅行，希望换个环境能够对他有所帮助。他上路前，师父交给他一封信并告诉他，等到了九华山之后再打开看。
凡了到九华山后觉得比在自己的庙里更难过，因此，他拆开那封信，看看师父写的是什么。
师父在信上写道：“徒儿，你现在离咱们的寺庙300多里，但你并不觉得有什么不一样，对不对？我知道你不会觉得有什么不同，因为你还带着你麻烦的根源——也就是你自己。无论你的身体或是你的精神，都没有什么毛病，因为并不是你所遇到的环境使你受到挫折，而是由于你对各种情况的想象。总之，一个人心里想什么，他就会成为什么样子；当你了解这点以后，就回来吧。因为那样你就医好了。”
他师父的信使他非常生气，凡了觉得自己需要的是同情，而不是教训。
当时，他气得马上决定永远不回自己的庙了。那天晚上，经过一座小庙，因为没有别的地方好去，凡了就进去和一位老和尚聊了一个时辰的天。老和尚反复强调的是：“能征服精神的人，强过能攻城占地”。
凡了坐在蒲团上，聆听着老和尚的教诲，听到和他师父同样的想法——这一来就把他脑子里所有的胡思乱想一扫而空了。
凡了觉得自己第一次能够很清楚而理智的思考，并发现自己真的是一个傻瓜——他曾想改变这个世界和世界上所有的人——而唯一真正需要改变的，只是自己的心态。
第二天清早，凡了就收拾行囊回庙去了。当晚，他就平静而愉快地读起了经书。我们内心的平静，和我们由生活所得到的快乐，并不在于我们在哪里，我们有什么，或者我们是什么人，而只是在于我们的修养如何，在于我们的心境如何，与外在的条件没有多少关系。
《菜根谭》中的“心无可清”，相当于禅宗的：“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃？”这是一种很高的境界了，能领略到这层境界的人，几乎可以超越任何烦恼，获得无上快乐了。
不可放纵欲望
《菜根谭》中写道：“峨冠大带之士，一旦睹轻蓑小笠飘飘然逸也，未必不动其咨嗟；长筵广席之豪，一旦遇疏帘净几悠悠焉静也，未必不增其绻恋。人奈何驱以火牛，诱以风马，而不思自适其性哉？”意思是说：一个身穿蟒袍玉带的达官贵人，一旦看到身穿蓑衣、头戴斗笠的平民百姓，飘飘然一派安逸的样子，难免会发出一种羡慕的感叹；一个经常奔忙于交际应酬，饮宴奢侈、居所富丽的豪门显贵，一旦遇到窗明几净、悠闲自在、安然宁静的环境，心中不由得会产生一种恬淡自适的感觉，这时也难免要有一种留恋不忍离去的情怀。高官厚禄与富贵荣华既然并不足贵，世人为什么还要费心机，放纵欲望，追逐富贵呢？为什么不设法去过那种悠然自适、而能早日恢复本来天性的生活呢？
有一个富商，生意做得很红火，每日操心、算计，多有烦恼。紧挨他家住着一户穷苦人家，夫妻俩以做豆腐为生，虽说清贫辛苦，却有说有笑。富商的太太见此心生嫉妒，对丈夫说：“别看咱家有钱，可我觉得还不如隔壁卖豆腐的穷夫妻。他们虽说穷，可快乐值千金啊！”富商说：“那有什么？我叫他们明天就笑不出来。”说完，他一抬手，将一只金元宝从墙头扔过去。
第二天清晨，那对穷夫妻发现了地上那块来历不明的金元宝，欣喜异常，都说发财了，再不用磨豆腐了。用这些钱干点什么呢？他们盘算来，盘算去，又担心被左邻右舍疑为偷窃了钱财。如此这般，他们茶饭不思，寝席不宁。自此，再也听不到他们的笑声了。
看来，金钱有时带给我们的不是快乐，而是烦恼。人生一世，折磨我们的不一定是贫穷，也可能是各种各样的贪欲。
沉湎于物的追求，会产生对财富、名誉甚至知识的执着。为了这无止境的人生追求，人会日夜渴望增强自己的力量，变成欲壑难填的怪物。人所拥有的越多，越引以自豪，就越有可能向他人展示自己存在的优越性。这种思想将大多数人引入思想的歧途，带来无尽的烦恼。以至生活中的许多人常说：“金钱是万恶之源”。
很多人对金钱似乎有一种特殊的感情：欲望，有人把它称为贪婪——希望一些东西更好、更漂亮、更有趣或更令人激动，这是相当正常的。所以，人们从为了实现欲望而最终变成是为钱工作。他们认为钱能买来快乐，可用钱买来的快乐往往是短暂的，所以，他们不久就需要更多的钱，来买更多的快乐、更多的开心、更多的舒适和更多的安全。但实际上，钱无法满足他们的欲望。如果一个人不能控制欲望，即使他有很多钱，也只不过是财富的奴隶而已。“不思自适其性”，我们就无法获得真正的快乐和满足。
可以穷困拿不能潦倒
《菜根谭》中写道：“贫家净扫地，贫女净梳头。景色虽不艳丽，气度自是风雅。士君子当穷愁寥落，奈何辄自废弛哉%”意思是说：一个贫穷的家庭，要经常把地打扫得干干净净；一个贫穷人家的女子，要经常把头梳得干干净净。摆设和穿着虽然算不上豪华艳丽，但是却能保持一种高雅脱俗的风范。一个有才德的君子，一旦遭遇不佳，穷困寂寞不得志，绝对不应该萎靡不振，自暴自弃。
有这样一对非常普通的中年夫妇，他们同在一个化工厂上班，一位是电工，一位是仪表员。家庭也还算简单：一个8岁的儿子，一位近70岁的老母，他俩每月的工资加奖金不足1000元。在21世纪的今天，穿要讲究些，吃要可口些，家里的摆设要高档些，这点钱的确像一条不够尺寸却又不能不系的鞋带。他们皱眉头了吗？他们怨天、骂地了吗？
这是一个生活过得很有质量的小家。每当步入他们的居室，你都会寻到没有贪欲的淳朴安宁，感受到一种特殊的天然美好的真气。他们吃得虽然简单，但很会调配。今天煮小米粥，明天熬玉米糊；今天蒸一屉热腾腾的肉包子，明天做一碗浓香的肉丁干炸酱。在别人看来最不好吃的咸菜疙瘩，经他们处理——切得精细，点上适量的香油、醋，吃起来却也格外爽口。
他们穿得虽然简朴，但并不比时髦人逊色。尤其春秋冬三季，一家四口穿的毛衣时常让你感到惊奇。什么乐谱线、双色线、长毛绒线……价格不贵但绝对新潮，夫人照着书，看着电视，几天就打出一件毛衣，图案古色古香。丈夫时常夸口说：“我老婆织的毛衣，拿出去卖肯定是抢手货。”
他家墙上挂着用碎布拼贴的活泼至极的怪娃装饰画，还有用碎鸡蛋皮粘贴出静物图案的装饰画。让人一看就像小溪缓缓淌过，身心立即感到静谧。
两口子极热心，帮邻居安灯，安抽油烟机，心甘情愿，尽心尽力。夫唱妇随，这不仅仅是两双巧手的结合。他们说：“有钱多花，没钱少花，人不能让钱愁死，钱不多不可怕，只要日子过得实在，过得舒心。”“我们庄户人家，家境一般，家里没什么太值钱的东西，但总得收拾整齐啊；没啥高档衣服，但穿得要干干净净呀！再穷也不能破罐子破摔嘛，日子总有一天会好起来的啊！”
人们常说某人穷困潦倒。实际上，穷困的原因应该是自身的潦倒，自身对生活的绝望。生活可以简陋，但不可以粗糙，就算我们每天只有土豆可以吃，也要把它弄得花样多一些，精致一些；就算我们身处困境，但我们的心要想着努力拼搏；就算暂时改变不了环境，但也要给自己希望，在改变自己之后而改变环境！我们应该时刻记住那句名言：重要的不是我们处在什么地方，而是我们的心在朝什么方向努力！
《菜根谭》激励我们：一个有才德的君子，一旦遭遇不佳，穷困寂寞不得志，绝对不应该萎靡不振，自暴自弃。热爱生活，对生活充满信心，含笑去面对生活，能够使我们超越很多自身的局限，享受更多人生的幸福！
随遇而安拿悠然自得
《菜根谭》中写道：“释氏随缘，吾儒素位，四字是渡海的浮囊。盖世路茫茫，一念求全则万绪纷起，随遇而安，则无入不得矣。”意思是说：佛家主张，凡事都要顺其自然发展，一切都不可勉强；凡事都要按照本分去做，不可妄贪其他身外之事。这“随缘”和“素位”四个字是为人处世的秘诀，就像是渡过大海的浮囊。因为人生的路途是那么遥远渺茫，假如任何事情都要求尽善尽美，必然会引起许多忧愁烦恼；反之，假如凡事都能安于现实环境，到处都会产生悠然自得的乐趣。
有个人到寺庙里去玩，他看见菩萨坐在上面，就问道：“请问菩萨，您在想什么？”
菩萨说：“我什么也没有想。”
“那您的眼神我们为何猜不透？”
“噢，是这样，”菩萨安详地笑了笑，“我的心明静得像水，可以清澈见底。我什么也没有想，也不受外界情况变化的影响。所谓的七情六欲，只是你们见到喜欢的东西或高兴或悲伤，而我除了吃的外，认为别的都是身外之物。懂得这个道理，你就可以成为圣人了。把一个人比喻成佛，他一生下来，什么都没有，如果他能随遇而安，当劳作时劳作，当休息时休息，能心情快乐，助人为善，那何愁不如彭祖活800岁呢？”
“那我活这么长时间干什么？”
“这个嘛，各人有各人的见识。”
“既然这样，我可不想成佛，我就随遇而安吧。多谢菩萨指点。下次再见。”
这个人走出了山门。
人不能不“随遇而安”。这并不是主张让我们不思进取，而是强调要现实些，尽情欣赏和享受你所拥有的一切，而不是去做好高骛远、不切实际的追求。
放慢生活的脚步
《菜根谭》中写道：“岁月本长，而忙着自促；天地本宽，而卑者自隘；风花雪月本闲，而劳攘者自冗。”意思是说：自然界的岁月本来很长，可是那些奔波忙碌的人，却觉得时间很短促；自然界的天地本来很宽广辽阔，可是那些心胸狭窄的人，却把自己局限在小圈子里。春花秋月本来是供人欣赏调剂身心的，可是那些奔波劳碌的人，却认为是一种多余无益的东西。
古希腊历史学家希罗多德记述了一位伟大的埃及国王阿马西斯。每天天刚亮，阿马西斯国王便开始辛苦地工作。然而一到中午，他会停止所有正在进行的会议和审判，一下午都不工作，和他的军队一起讲故事、说笑话、做游戏、痛饮大麦酒。这时，礼貌变得不重要了，据希罗多德说，国王的笑话有时也很过分呢！
一天，阿马西斯国王的谋士告诉他，有人对他的行为很不满意，认为国王的行为应当是高贵的，与王室的身份相适合。阿马西斯谦虚地听完谋士的话，说：“弓箭手会在上战场前将弦拉紧，战争结束后，又会把它放松。因为如果不放松，弓弦就会失去弹性，当弓箭手需要它时，它却毫无用处了。”希罗多德没有过多记述阿马西斯国王的其他事件。但他说，阿马西斯统治时期是埃及历史上最繁盛的时期。
现代人的生活节奏似乎越来越快，时间也好像越来越紧。我们是否想到了“如果不放松，弓弦就会失去弹性”呢？忙里偷闲，多做些轻松的游戏吧！
要充分享受人生，享受你的时间，就一定要学会放慢脚步。当你停止疲于奔命时，你会发现生命中未被发掘出来的美；当生活在欲求永无止境的状态时，我们永远都无法体会到更高一层的生活。
享受生活的一个重要条件就是，你必须注意自己的所作所为，然后放慢脚步。匆忙总是让我们出错。你总是丢掉东西或者弄乱东西，结果不得不花时间整理。就像你开快车被警察拦住，浪费了本来想节省的时间。
因为我们总是在赶时间，没时间和朋友谈话，结果我们就变得越来越孤独；因为忙碌，我们没有时间反省，也没时间注意身边的事物。我们忙得没有时间注意所有征兆，连身体有病的早期征兆都觉不出来；当我们急着买东西时，没有时间倾听那个小小的声音：“我们真的需要这个新东西吗？”
享受生活是帮助我们充实人生，帮助人生充满活力的方法。
我们必须摆脱对“下一刻”的迷思和幻想：它们有的不切实际，有的虽然是事实，却剥夺了我们此刻的生活。摆脱不切实际的幻想可以让我们明白：生活不会适应我们，而是我们必须去适应生活。而且不是看我们喜欢它变成什么样，而是原本它是什么样子，我们都得适应。
追求简单的生活
《菜根谭》中写道：“藜口苋肠者，多冰清玉洁；衮衣玉食者，甘婢膝奴颜。盖志以淡泊明，而节从肥甘丧矣。”意思是说：能过着粗茶淡饭生活的人，他们的操守多半都像冰一样清纯、玉一样纯洁；而讲究穿着华美饮食奢侈的人，他们多半甘愿做出卑躬屈膝的奴才面孔。因为一个人的志向要在清心寡欲的状态下才能表现出来，而一个人的节操都是从贪图物质享受中丧失殆尽。
这段话启示我们：要追求简单的生活。
据说，石榴有两种：花石榴和果石榴。
花石榴开千瓣之花，却结不出粒米之实；果石榴以寥寥数瓣的花朵，却孕育出甘甜的浆汁。
有个富者，他用孔雀的毛编成丝，纯金打成钩，钩上镶钻石，并用珍珠做饵，持银质的钓竿钓鱼。鱼儿并不理睬。钓起鱼来的，反倒是那些持竹竿的垂钓者。
很多时候，我们会被一些美丽的东西迷惑，忘记了自己真正应该追求的不是过程而是结局，或者轻易地把过程当成结局。这时，我们就会把一些简单的东西演变得十分复杂，希望从这种复杂里体会到成功的喜悦，而最终的成功却因此而失之交臂。
其实，人生的道路上铺满鲜花反而会耽误了行程，若索性简单一些，或许会采摘到更大的果实。这启示我们：要学会简单地生活！
爱琳，詹姆丝是美国倡导简单生活的专家。作为一个投资人、一个作家和一个地产投资顾问，在这个领域努力奋斗了十几年后，有一天，她坐在自己的写字桌旁，呆呆地望着写满密密麻麻事宜的日程安排表。突然，她认识到自己对这张令人发疯的日程表再也无法忍受下去了。自己的生活已经变得太复杂了，用这么多乱七八糟的东西来塞满自己清醒的每一分钟简直就是一种疯狂愚蠢的尝试。就在这一刻，她做出了决定：她要开始简单的生活。
她着手列出一个清单，把需要从她的生活中删除的事情都列出来。然后，她采取了一系列“大胆的”行动。首先，她取消了所有预约电话。其次，她停止了预定的杂志，并把堆积在桌子上的所有没有读过的杂志都清除掉。她注销了一些信用卡，以减少每个月收到的账单函件。通过改变日常生活和工作习惯，使得她的房间和草坪变得更加整洁。她的整个简化清单包括80多项内容。
爱琳，詹姆丝说：我们的生活已经变得太复杂了。在我们这个世界的历史进程中，从来没有像我们今天这个时代拥有如此多的东西的现象。这些年来，我们一直被诱导着，使得我们误认为我们能够拥有所有这一切的东西，我们已经使得自己对尝试新产品都感到厌倦。许多人认为，所有这些东西让他们沉溺其中并心烦意乱，已经使得自己失去了创造力。
因为受习惯的生活方式的影响，你每天有多少活动是不得不勉强为之的？追求舒适的习惯和繁琐的例行公事是否让你的日常生活落入浪费时间、浪费精力的陷阱？其实减少那些程式化的活动，并不会因此就减少机会。
“习惯驱使我们去做所有这些日常琐事。我们总是担心如果我们不去做，就会失去什么东西。我最后总算明白过来，是的，也许我的确会失去什么东西，但是这没什么不好，我还好好地活着。还不仅仅是活着，而是活得更潇洒了，因为我再也用不着总是试图去做所有的事情。看看那些对人类的艺术领域、音乐领域、科学领域做出过卓越贡献的人。毕加索、莫扎特、爱因斯坦这些人都生活在极为简单的生活之中。他们全神贯注于自己的主要领域，挖掘内在的创造源泉，获得了丰富精彩的人生。”
摒弃那些多余的东西，不要让自己迷失方向，贪婪地占有只会占用大量的时间和精力，而这些时间和精力本来可以用于我们真正希望去做的事情。
事实上，只有真实的自我，才能让人真正地容光焕发，当你只为内在的自己而活，而不在乎外在的虚荣，幸福感才会润泽你干枯的心灵，就如同雨露滋润干涸的土地。我们需求得越少，得到的自由越多。正如梭罗所说：“大多数豪华的生活以及许多所谓舒适的生活，不仅不是必不可少的，反而是人类进步的障碍。”虽然豪华和舒适颇具吸引力，但有识之士更愿过比穷人还要简单和粗陋的生活。
简单地生活，不是如佛家般脱离红尘，置身世外；也不是如庄子般主张“绝圣弃智，擢乱六律”，而是以一种淡然的心境宽待生活，在“风烟俱静，天山共色”的悠然襟怀中，体会“天凉好个秋”的情怀。简单地生活，也不是凡事无争，敷衍生活。而是心平气和地从事你的日常工作与生活。独处斗室时，在书林翰海中徜徉忘神。挚友相聚时，在亲情与友情中怡然自乐；就是在平凡的家庭生活中，你也能因妻子动情的娇嗔而如沐春风，因孩子可爱的呀语而快慰不禁。甚至最单调的锅碗瓢盆交响曲，你也完全可以换个角度去欣赏去赞美：“呀，简单的劳动正在丰富和美化着我们的生活！”……总之，在纷繁的世界中抛去苛求，简单地生活，能帮助我们重新找到迷失的自我，恢复为利欲蒙蔽的本性，使我们多一份诗意，多一份潇洒，多一份平和，多一份自我欣赏与肯定！