省心
六淫（即风、寒、暑、湿、燥、火）之邪，是来自于外界的致病因素，一定要通过调理保养才能除去。至于七情是由内动引起的，非调理保养所能解决的了。其中的喜、怒之情，还可以解脱放下。如果遇上忧、思、悲、恐、惊这五情就更难遏制了。唯有让心先安定下来才能使七情平定。那么，如何使心安定下来呢？回答说：“安命。”
只要人的心里有所欲望的时候，往往欲望会先在梦中出现，这就是妄想会导致心里迷惑混乱的证明。大多数老年人都经历过很多事，即使是可娱可乐的事情，在他们看来其滋味也不过如此。追忆过去的事情就恍若梦境一般。所以，老年人不能有妄想，也不需要有妄想，心情安逸则情绪平稳。
人老了，阅历多了，看惯了世情世态，心衰面容枯槁，这个时候还有什么可求的呢？谚中说：“求别人不如求己，呼牛不如呼马，也可以听从人的意愿。”不要因为一点小事就介意。稍稍介意就会生气，生气就会伤肝，对别人有什么损伤呢？只是白白损伤自己罢了。
非年轻人就不要再去年轻人的热闹场所了，如果不见机而退，只会招来别人的憎恶而已。可以约两三位老朋友，对坐闲谈，偶尔谈一些世事，不需要讨论是非长短，谨慎出言，也是为了安定心气。
《论语》中说：“及其老也，戒之在得。”财和利这一关，似乎很难打破，但是想一想一生中剩下的日子已不多了，即使堆金积玉，又有什么用呢？不过让你恣意挥霍，反而会弄得没钱养老，老了还要想法赚钱，这又是最苦的事了，所以“节俭”两个字，始终不能忘。
穿衣、吃饭是养生的两件大事。如果认为只有购买到珍异的东西，才是所谓的对身体有益，这不是徒劳地增加烦扰吗？食物只求满足心之所欲，如果心欲淡泊，虽是肥甘厚味的食物也不会感觉可口；衣服只求舒服合体，否则就是华丽的服饰，但不合体，穿上它，行为举止就会显得拘束。因此，食用如意的食物，穿合体的衣服，这就是养生的妙药。
一切请他人代劳的事情，事后只要察看一下结果就可以了；如果有的事情必须亲自去处理，应该果断地去处理；也有一些可暂且放在一边的事，就果断地放在一边。果断地处理是为了求得安心，放在一边也是为了求得安心。既不处理，也不搁置，整天牵挂着这些事情，就会很劳神。
老年人肝血逐渐衰弱，做事未免性情急躁，如果旁人不及时响应，则会更加急躁，终究还是无济于事，每当此时应该用一个“耐”字来处理。凡事都有一个自然的规律。血气不妄动，神色也就平和，这样既能养身又能养性。
年纪大了，就会牙齿掉落、眼睛昏花、耳聋、步履蹦跚，这是生理的自然规律。如果为此而悲哀叹息，只是徒劳地增加烦恼而已。人活到这样的高寿是多么不易。活到这样的高寿，庆幸都来不及，又有什么埋怨不满呢？
高寿为五福之首，既然称为老，也可称得上高寿了。更何况衣食无忧、悠然自得，其获福也很深厚啊。人世间境遇有什么规律呢？进一步去想，终究没有是全如人意的；退一步去想，自然会有余乐。《道德经》中说：“知足不辱，知止不殆，可以长久。”
死后的最后论断和生前众人的议论，只要没有听到、没有看到，那么好坏都是一样。然而只要活着一天，就一定不愿意让别人诋毁自己，死后也是一样。所以君子痛恨一辈子名不相称，并不是追求“名”。
平时经常把“名”字放在心上，则自然能够谨慎从事，不至于招来别人的诋毁。否则即使年至百岁，得享天年，死后也只会与草木同腐。《道德经》中说：“死而不亡者，寿！”说的是高寿不仅仅是在年龄。
（清）曹庭栋《养生随笔》
仁者寿
鲁哀公向孔子问道：“有智慧的人长寿吗？有仁慈之心的人长寿吗？”
孔子说：“是的。人有三种死亡的原因，并不是命该如此，而是咎由自取。一是生活起居没有规律，饮食不节，劳逸过度，体内生痰而将他杀死；身为臣子却冒犯君王，贪得无厌不知收敛，国家的刑罚就会置他于死地；以少犯多，以弱欺强，愤怒暴躁又自不量力，这样下属就会把他杀死。这三种情况都是死于非命，是他们自己造成的。那些有智慧而又仁慈的人，有美好的德行，言行举止合乎礼义，喜怒哀乐自有规律，对性情没有任何损害。这些人能得以长寿，不也是应该的吗？”
《孔子家语》
守口诀
守口如瓶，这是古训。它不但能够蓄养自己的德行，还有助于长寿。整天喋喋不休，会消耗太多精气，说欺骗诋毁的话语会动摇自己的心神。因此，不如安安静静，少说话，尤其是少说谎话和诋毁别人的话，以保养真气。
（明）孙文胤《丹台玉案》
和与安
苏轼曾向吴子请教养生之道，得到两个字，一是和，二是安。
什么叫和？苏轼说：“你没有看到自然界有严寒和酷暑吗？冷热到了极限，可以把皮胶折断，使金属熔化。而一般的东西却并不怕寒热，是因为冷热对它们造成的影响很小。冷热的变化是在白天或夜里发生的，往往在瞬息之间就变化几次，而人们一般感觉不到，其原因是变化很小，比较温和。如果突然之间由冷变热，或由热变冷，那么人早就死了。”
什么是安？苏轼说：“我曾从牢山坐船过海，到达淮水时遇到大风，船上的人随着风浪上下颠簸，如同踏上车轮向前滚动，以致眩晕迷乱，无法控制。而我的饮食起居却和平时一样，这并不是我有什么奇异的法术，而是不与风浪斗争，听其所为。
凡是导致我生病的，并不是外界的事物。饭菜中有虫蛆，看到的人无不呕吐不止。没有看到而吃下去的人却不曾呕吐。请观察一下呕吐和不呕吐的原因。
说是山珍海味一定会咽下去，说是粪便污秽一定会唾弃。这两种东西我都不曾接触，怎会咽下或唾弃。这种现象是因为物呢，还是因为我们自己呢？如果知道原因在于自己，那么即使接触到这些东西，而不改变态度，这便是安的最高境界。
对外界事物安然处之，外物对自身的影响就很轻微，内心平和就会顺应外物的变化。外物的影响轻微，内心顺应外物的变化，养生之道就完备了。吴子是古代那种安静的人，他对事物的观察细致入微。因此，我私下把他的话记录下来，以便随时学习。”
（宋）苏轼《苏轼文集》
养生三宝
老子养生有三件宝贝，他很看重并坚守它们：其一为慈祥，其二为俭约，其三是不敢做天下人的带头人。慈祥所以能勇，俭约所以能大，不为天下先所以能为万物之长。现在舍慈而取勇，舍俭而取广，舍后而取先，这是走上绝路啊！
（春秋）老聃《老子·六十七章》
上善若水
最高的善如水，水能使万物得利，而不与它物相争夺。愿处众人所不喜爱的地方，这便合乎道理了，接近修养的最高境界了。所处趋低下，所思好幽深，交往重仁爱，言淡守诚信，修正有条理，办事求效果，行动合时机。因为不争夺，所以无怨恨。
（春秋）老聃《老子·八章》
心如止水
禅师谈养心之法时说，内心要保持洁净，如明镜一般，不要让它受到污染；又要保持安静，如平静的水面，不要让它泛起波浪。这和朱熹所说的学者要时常提醒自己注意养心，不可忽视，就像光天化日之下各种邪魔鬼怪都躲藏起来一样。
又说眼睛不要乱看，耳朵不要乱听，口中不要乱说，内心不要乱动。恼怒喜爱、是是非非都弃置一旁；未发生之事不去多想，事情已发生就不必过于担忧。事情留不住，就听其自来，任其自去。愤怒恐惧与喜悦忧愁，都要正确对待，这是养心的关键。
（清）沈复《浮生六记》
心存善意
天地间的万事万物，只有善良才可以感动上苍，得到神灵的保佑。只有善心才可以延年益寿，从而不使生命过早的夭折。
人们的伦理道德，像忠孝、节义，均须谨慎而持久的遵从，要用善行施恩惠于他人。即便是一念、一言、一事，先应当仔细想一想，这一念头是否有利于他人？这句话，这件事是否会损害他人？有利于人的，就毅然去做。如果对人无益反而损于人的，这种念头勿起，语不要说，事情不要做，时刻反思自责。
大概只要自己的本念无恶，即横来直去，总是行善事。人邪我正，人恶我良，人生事，我息事，人害人，我为人，诚心实意，好像神灵就在面前。此人纵有凶灾夭折之危，天地之神灵也必暗中加以保护。一个“善”字，可以说一生受用不尽。
（清）石成金《长生秘诀·心思部》
弃绝世事
通晓养生之道的人，不去拼命追求自身所做不到的事情；把握命运规律的人，不去无谓地追求自己的智慧所无法达到的东西。
养形首先必须有物质条件作为基础。有充分的物质条件而不养形的，大有人在。生命首先不能离开形体，有的人生命虽然未离形体，但本身却像死了一样。
生命的诞生不可拒绝，生命的消失也无法阻止。悲哀啊！世上的人以为只要养形便足以保存生命，而养形却仍然不足以活命，那么世人为何又要去养形呢？
虽然不值得去做，却又不能不做，大概有不能不做的原因吧！如果不想养形，则不如弃绝世俗之事。弃绝世俗之事形体就不会受劳累，这样才能做到心正气平，从而与自然相生相长。能与自然相生相长，也就接近养生之道了！
真值得弃绝世事、遗忘生命吗？弃绝世事，形体就不会劳累；遗忘生命，精神就不会亏损。形体无伤、精力充沛，便能与自然相合……形体与精神无损，便称得上随物而化。
（战国）庄周《庄子》
内外兼修
植物之中，各有所长，有以花取胜的，有以叶取胜的。以花取胜的，叶子就没有可取的地方，像累赘一样，比如葵花、蕙草这些就是。
以叶取胜的植物就可以没有花，不是没有花，叶子就是花，是造物主将花的风神色泽，都归到叶子上了。不然的话，叶子的本色是绿色，要是把它当成叶子，让它长成绿色就可以了，为什么还要长成红色、紫色、黄色和绿色呢？
像老少年、美人蕉、翠云草这几种，五颜六色的，难道是用来愉悦观赏者的眼睛吗？就算长成青色绿色的叶子，也不像有花的草本植物的叶子，而是另有一种美观的姿态。
由此可知，树木的美，不一定在花，就像男子的美，不仅仅在于有才，而女人的丑，不一定因为没有姿色。看花让人懂得去修饰容貌，而看草懂得的是人要修饰的不仅是容貌了。
（清）李渔《闲情偶寄》
养性之道
思想上严格要求，行动上力求高尚，脱离并摒弃世俗，高谈别人的怨恨和诽谤，这仅是为了表现自己的清高，是隐居于山谷不满于社会现实又自命清高的人的信仰。
仁义忠信，恭俭推让，只是为了修身而已，这是使社会安定太平，以教育者自居，一会儿到处游说，一会儿又定居讲学的人的信仰。
讲功劳，重名利，重视君臣礼仪，严格区分上下等级关系，表现出自己治国的才能，这是推崇君主、维护君权，使国家强盛，致力于开拓疆土兼并诸侯国的朝廷命官的信仰。
闲居湖泽，保持旷达的心境，垂钓赋闲，表现出无所为，这是江湖之士，超脱社会，闲暇的人的信仰；注意呼吸节奏，吐故纳新，像熊一样伸长脖子，像鸟一样伸展身体而进行锻炼，是为了导通气血、柔和肢体、延寿、养形，这是研究长生之道的人的喜好。
如果在思想上不严格要求自己就能做到清高，不讲求仁义就能做到修身，不追求功劳和名利就能治理国家，不闲居江湖就能获得旷达的心境，不导通血脉、柔和肢体就能做到长寿；没有什么使自己刻意去忘掉，也没有什么让自己刻意去占有，淡然无谓而什么都做到了，这才是符合自然的规律，是圣人的德行。
所以说“安静淡然，空虚无物”是自然的准则、道德的本质。圣人宽容，与外物没有矛盾，没有矛盾就是安静淡然，无忧思，邪气不能侵袭，所以德性完善，精神饱满。
感知后才有思考，施加外力才会有运动，本性出于自然，智慧和习惯都属于后天人为，凡违背天理的都应该抛弃。这样就不会有天灾，不被物所役，也无人世的是非与罪责。
把生看得很轻，把死亡看得很平淡，无思虑忧郁，不去图谋，无心显露自己，顺其自然，就能安然入睡，无忧无虑，精神饱满而不疲倦，虚无恬淡，这才是符合自然的规律。
所以，悲、乐、喜、怒、好、恶是道德的过失。心中没有忧愁和快乐，就是德行的最高境界；坚持纯一之道而不动，一切无心，就是高度静的境界。一切顺从，虚怀若谷，不与外界事物交往，非常淡泊，与外界没有丝毫的抵触，就是非常纯的境界。
形体劳累而不休息就会生病，精神用个不停就会疲劳，疲劳就会引起精神枯竭。水的性情，是清而不含杂质，不动就一平如镜；水不流动就会腐臭混浊，也可以说不能清，这就是自然规律的反应。所以，纯粹而不含杂质，静一而不改变，淡然无为，动而遵循自然规律，就是养性之道。
《庄子·刻意》
万善之本
上天本就喜爱生命，所以应爱惜生命。人如果想长寿，就必须戒除杀生。这几句话是出于佛之口。圣人说过：“仁慈的人长寿。”
要知道，无论是人还是其他生命，都应该倍加爱惜。因为，仁慈恻隐之心，才是万善之根本。所谓的再小的生命也要倍加爱护，这才是长寿的根本。
（清）石成金《传家宝》
淡泊名利
有被功名所困扰的，谁没有飞黄腾达的念头？谁没有功成业就的期盼？
已经达到目的的，则担心不胜其任；没有达到目的的，则终身不能显达而屈居贱役，或受寒窗灯下苦读之苦；有的人对功名望眼欲穿，有的人因回忆今昔荣枯的不同而致肝肠欲裂，甚至焦急思虑心切，竭尽全力奔波，荣华依然远得不见踪影，却很快殒命于九泉之下。
慨古伤今，枉受名利引诱，因湮没无闻而使浩然之气受到压抑的人，不知又有多少啊！
（明）张介宾《景岳全书·传忠录·天年论》
虚静恬淡
从前，有人向凌恒达请教保养生命的要诀，凌恒达说：“形体是由气血构成。灵丹妙药无非就是一些草木金石。如果人的气血已经衰败，利用草木金石又怎能保得住性命呢？只有内心虚静恬淡，寂寞无为，则天地清静安宁，万物生长发育，这才是真正的灵丹妙药，保全生命的秘诀。”
有一次，白居易见到圆修禅师坐在松树上休息，便说：“师傅请注意，树上危险。”
禅师说：“太守危险。”
白居易问：“弟子身处高堂之上，有什么危险呢？”
禅师说：“你受到心火的煎熬，明知前面有人生的大风大浪却又不立即停止，难道不是很危险吗？”
白居易这才心服口服。禅师的一番话对世人实在是极好的一声棒喝，令人胆战心惊。可叹的是世人竟充耳不闻，能把他们怎么样呢？
人的嗜好和欲望少了，那么内心自然趋于安静。那些居住在深山劣谷中的人，大多都很长寿，这就是由于嗜欲少而内心宁静的缘故。
墨子说：“人不是没有安居的场所，而是没有安定的心态。不是没有足够使用的钱财，而是不知足。”因此，如果能保持内心的安定，能知足，即可受乐无穷。只有安宁清静，才可以培养福气；只有知足常乐，才可以享福。
（清）石成金《传家宝》
完善本性
《千金方》上说：“修身养性就是要养成良好的习惯，逐渐形成性格，以完善人的本性。人的本性得到了完善，自然会做善事，不用学习也可知道很多道理。”
修身养性有成以后会自动为善，会百病不生，祸乱灾害也不会发生。其实，这些都是修身养性的必然结果。修身养性，就是所说的“治未病”，即未病先防。