养性并不仅仅是服食饵药、吐纳练气，更重要的是，要在日常生活中培养自己的善心、善行。如果自己的德行非常好，所有的行为都无过错，即使不服食饵药也可延年；如果自己的德行不好，就是有灵丹妙药，也不能使寿命变长。
所以，夫子说：“真正懂得养生的人，其心中无所畏惧，这就是因为他品德高尚，所以心里非常坦然。”这哪里是只想通过服食饵药而祈求延年的人所能实现的呢？
《文子》上说：“养生最重要的是养神，其次是保养形体，神清气爽，意志平和，全身舒畅，这是养生的根本。使身体肥胖，饮食无节制，恣情纵欲，是最不懂得养生的。”
《神仙图》中说：“养生的方法，就是要经常注意自己的行止坐起、饮食卧息等，要使一举一动都符合德的要求，昼夜不忘保全精气神，使之不离身即可长寿。”
（宋）日本人丹波康赖《医心方》
清心寡欲
心是万法之宗，一身的主宰，生死的根本，善恶之根源，关系到一个人的疾病和健康。
如果某种意念在内心萌发，则各种意识便转向身外，不向善就会导致五内颠倒，大病缠身；如果内心澄净，各种灾祸自然消除。
孟子说：“调养内心最好的办法是寡欲。”所以，一旦为妄想所累，即使神仙也帮不了。心思端正，鬼神也会害怕。
（清）石成金《传家宝》
守善勿失
坚持善道不要丢掉它。如果一味追求邪淫，人体的津泽就会减少。既然懂得发展到极端是危险的，就应回到加强道德修养的正道上来。
如果在形体之内保持一颗尽善尽美的心，其好处就会明显地表现出来。它能使人形体、容貌安详和蔼，表现在肤色上则润泽而充满生机。
（春秋）管仲《管子·内业》
以善养生
遵循善的准则，用以理气、养生，就可以在寿命上追承彭祖。
（战国）·荀况《荀子·修身篇》
心存安乐
会享福的人才能享福。不会享福的人，虽有多福就在眼前，也不能觉察而徒然虚度。就像今日，天下太平，岁岁丰收，身不寒，腹不饥，此即是上苍赐予百姓的福气。再加之身体安康无事，则更是幸福无涯。
要知此时此际，有在风雨烟尘之中四处奔波，浪迹江湖，劳忧不停之人；有卧病在床而痛楚呻吟，医药也无以救治之人；又有惨遭讼狱刑伤之人；还有饥寒交迫，借贷无门，血汗劳苦，四肢不宁，遭遇火灾，遇盗逢奸之人。种种苦恼，要设身处地与他们相比较，则像今日无灾无难，难道不是像神仙一样吗？难道不是极有福气之人吗？
人的一生，没有不遭遇逆境的，应当将过去的逆境与现在的乐境相比，即生出无限的快乐，一生的幸福就到了。
人如果知足，即便贫如乞丐，贱似奴婢，也会安然自在且有无穷的乐趣。人如果不知足，虽富可敌国，贵为天子，则其心中仍想图谋争占，忧虑不止，得陇望蜀，有东想西，以有限的精神，去追逐无穷的嗜欲。虽然处在极乐的环境中，自己反生出许多苦恼。
总的来说，需要就事论事，寻安乐则安乐自至，切不可以认为自己虚弱的身躯如同铁石一样坚固，而穷思极虑，日夜损耗。
阎非台先生，曾有两句话，确可作为养生延寿的妙法。他说：“进一步想，有此而少彼，缺东而补西，时刻过去不得；退一步想，只吃这碗饭，只穿这件衣，俯仰宽然有余。”上句说的是不知足的苦境，下句说的是知足的乐趣。
古人说：“他骑骏马我骑驴，仔细思量我不如；回头看见推车汉，比上不足比下有余。”将此四句话画一轴图画，挂在书房，每天观之，乐趣无穷。
每遇到不如意之事，就将其与更痛苦的事相比较，则自然心中坦然大乐。如果总是想着胜过自己的人，胜自己的事，则自然会增加许多忧苦。
（清）石成金《长生秘诀·心思部》
心存仁厚
只要人内心仁慈宽厚，就一定能延长寿命；如果过于刻薄，则导致短寿。
就像过去的各种器皿，当初制造的时候力求坚固厚实，唯恐使用时失手跌落而有破损，所以这些器皿流传年代很久。而如今的各种器皿，只求制造得很单薄，越单薄就越是昂贵，人人还争着去买，使用时失手跌落容易损伤，甚至有时两手稍一用力，就会造成破裂。
通过这两种情况，就能明白为什么有的东西能长久存在下去，而有的却不能长久存在下去。明朝万历、隆庆年间的瓷器，至今仍有很多，都很厚实，相比而言，恐怕今天的瓷器难以保存长久。
只是在仁慈和宽厚之中，首先是要仁慈，一切阴险恶毒之事都不要做，即使虫蚁这样微小的生命也不要去伤害，这就是长寿的根本。能做到这一点，如果再加上注意保养，那绝对就会长寿。
（清）石成金《传家宝》
自事其心
能固守自己本性的人，哀乐不容易改变其心境。知道事情无可奈何而安于命，这便是德性的极致了……按照事物的实际情况去做而忘记自身，哪有工夫去贪生怕死呢？
（战国）庄周《庄子·人间世》
淡然处之
《老子》中说：“人的寿命以百年为限。注意调养的人，可活到千岁，这与蜡烛燃烧的道理一样，火苗小燃烧时间长，火苗大燃烧时间短。众人大声说话而我小声言语，众人多烦恼而我少忧虑，众人惊恐暴怒而我不急不躁，不因世间俗事费心劳神，心情淡泊无所追求，精神气血自然会处于饱满状态，如此处世方法可视为长生不老之药方。”
《庄子》中说：“珍视生命的人，即使富贵却不会因饮食而伤害自己的身体，即使贫贱却不为一丝私利而劳累自己的形体。当世之人，尤其拥有高官厚禄的人，都未能如此。”
古书中说：“不懂养生之道的人，放纵自己的心智，背逆人生的真正乐趣，不惜牺牲精力去追求智能技巧，常患得患失而招致忧虑恐惧，为讲究礼节而不辞劳苦，为钱财私利而葬送性命。如果不杜绝这四种情况，就会劳累心神。”
陶隐居说：“世间万物只有人类聪明高贵，百岁光阴犹如一次旅行转瞬即逝。自己如不留心修身养性，疾病痛苦难免成为终生牵累。”
（元）李鹏飞《三元参赞延寿书》
独善其身
若能做到意志专一，放弃各种苛求之念，见到名利不被其所诱惑，见到灾难而不惧，心地宽厚仁慈，任何时候都能独善其身，这就是“云气”，其境界正如天之行云。
（春秋）管仲《管子·内业》
困于财者
有的人被钱财所困扰，只知道钱财可以养命，哪知钱财也可以杀人。所以那些卑鄙吝啬的人，每每招致灾祸，因保管疏忽而招致盗窃；奔波不已者，常致精力耗竭。
贪得无厌的人，常忘掉自身性命，只顾利而不顾义，亲生骨肉也相互残杀而搜刮财物；榨尽百姓，费精力流血汗去积累财富，从而招致百姓的怨恨，最终导致身败名裂。
钱财积久则化为精怪而为灾祸作祟，争财则会导致囊中空，灾祸生。凡是受利欲危害的人，又不知有多少啊！
（明）张介宾《景岳全书·传忠录·天年论》
养性秉中和
有人问道：“有修养性情的方法吗？”
回答说：“修养性情要保持中正和平，并要终身固守这一原则。”
爱奉双亲，爱好美德，爱养气力，爱护精神，这叫做“啬”。若未能做到这些，就会导致情志抑郁，做过了头就不能保持淡泊平和。所以，君子要调节气的宣泄，不可让其壅塞；气机滞塞，运行失常，一昼夜的时间即可导致生病。
所以，喜怒哀乐思虑这些情感都要适度，这是涵养性情；冬与夏、盈与空、消与息也必须都能适得其所，这是护养精神。
善于治气的人，犹如大禹治水，运用导引之法使气蓄积运行于全身脏腑之内，一过头就失去中和，这种养性之法可以治疗疾病，但都不是最佳的养性之术。
屈曲是为了伸展，蓄积是为了虚静，实于内是为了发于外。气当宣泄时而将它遏制，身体当调正时却使它偏斜，精神当平和时反使其紧张，肯定会失去中和的理想境界。那些善于养性的人并没有常规法术，只是达到了“和”的境界罢了。
（东汉）荀悦《申鉴·俗嫌》
不仰仗外物
外物不可仰仗。君子独立于天地间，尊敬别人而不一定要受人尊敬，热爱别人而不一定要被人热爱。尊敬热爱别人，在于自己；被人尊敬热爱，在于别人。君子依仗在于自己的东西，不依仗在于别人的东西。依仗在于自己的东西，就能无所不通了。
（战国）吕不韦《吕氏春秋·必己》
常存退让心
患病之时，一定要心存退让之心。心中能退让一步，便会觉得海阔天空，对尘世琐事也就不会太过在意，这样即使有了病，也很快就会恢复。
（清）王士雄《潜斋医学丛书》
养生三部经
太一真人说：“我有经三部，共有六字，儒学之人念诵可成圣，道士读了能成仙，和尚读了能成佛，它的功德很大，但必须要身体力行。一字经叫做“忍”，二字经叫做“方便”，三字经叫做“安本分”。三经不在灵山的大藏塔里，却只在你的心中。”这是极有意味的话啊！
又说：“心里宁静可通达神明，以致能在事情还未发生时就预先知道，不走出门户就能知道天下的事，不看窗外也知道天空的景象。”
心像水，只要长期不去扰动就会清澄见底，故称为灵明。所以，心静可以保住元阳之气，百病不生，可活到一百岁。如有一个念头搅乱了宁静的心境，那么心神就会飞驰于外，元气就会消散在体内，以致营卫混乱，各种疾病就会趁机侵袭，年寿自然就缩短了。
（明）高濂《遵生八笺》
损欲而养性
君子行正气，小人行邪气。内，于天性有利；外，与仁义相合；依理而行，不被外物所牵累，这便是正气。沉醉于滋味，沉溺于声色，喜怒无常，不考虑后果，这便是邪气。邪气与正气相损伤，物欲与天性相妨害，邪与正不可两立，必定一兴一废。所以，圣人减损物欲而专心于养性。
眼好色，耳好声，口好味，若与此三者相应接而欢喜，不明白有利或有害，这些便是嗜好欲望。吃，却使形体不安宁；听，却不合于道；视，却于天性不利，视、听、食三者相争，必须适度的节制它们，即心也。
……
对于耳、目、鼻、口四者，如果不知该取谁舍谁，可以以心来节制统治它们，使其各得其所。由此看来，物欲不能尽力发挥。凡是养身养性，要寝处有节，饮食适度，控制喜怒，动静合宜，使己身的天性得以保持，那么邪气即使袭身也不会久留于身，岂会因担忧身将有瘕疵痤疽而预作防备！
（西汉）刘安《淮南子·诠言训》
养生须自慎
自然界有盈有亏，人生曲折多难。生活在多难和危险的环境中，不能做到自我谨慎而能取得成功的人，天下是没有的。
所以，追求修身养性的人如果不知道自我谨慎，是不可以与他谈论养生之道的。自我谨慎也是养生之道。圣人常居安思危，以忧虑和畏惧鞭策自己。
一旦无所畏惧，那么很多事都会遭到毁坏……修身养性的人失去了忧虑和畏惧，就会心神惑乱，躁动不安，精神散乱，元气耗损，德行放纵，意识混乱，本可生的却死去了，应该存在的却消失了，应该成功的却失败了，本可平安无事的却遇到了凶险。一个人对待忧虑和畏惧，应像对待水和火一样，时刻都不能忘记。
（唐）孙思邈《摄养枕中方》
养生必先适欲
假使让秦国的力士乌获用力拽牛尾，即使他的力气用尽，牛尾被拉断，而牛也不会跟着走，这是由于违背了牛的习性的缘故。如果让一个小孩牵着牛的鼻环，牛会顺从地跟着他走，这是因为顺应了牛的习性的缘故。
世上的君王、贵人，无论其德行好坏，没有不想长生的。如果每日都在违背自己的天性，即使想长生，又有什么益处呢？大凡生命的长久都是顺应了其本性的缘故，能使生命不顺应其本性的是欲望。所以，圣人养生，必定先节制其欲望，使之适度。
（秦）吕不韦《吕氏春秋·重已》
以节约为美德
范尧夫的《布衾铭》：粗茶淡饭的甜味，棉布衣服的温暖，名人教诲的快乐，仁义道德的尊贵，都容易得到。只要乐于享受，便会常常平安。
丝绸锦绣的奢华，山珍海味的珍贵，权贵宠幸的盛况，名利欲望的繁荣，都很难得到，危险耻辱也会接踵而来。舍难取易，去危就安，愚蠢的人尚且知道这个道理，何况聪明的士大夫们呢？
颜回乐于箪食瓢饮，从而成为百世的师表和楷模。桀纣居于华丽的琼台之上，死后被万世骂为独夫。君子以节约为美德，小人以奢侈丧失生命。虽然布衾简陋，却可以保暖而不可忽视。
（明）高濂《遵生八笺》
观草木悟养生
草木的种类非常繁杂，但分起来大致有三类：木本、藤本和草本。木本植物坚实而且很难枯萎，寿命比较长，因为它的根扎得很深。
藤本植物很瘦弱，需要扶持，寿命只有一年左右，因为它的根稍浅一点。草本植物一经霜打就死了，寿命最长也就一年，因为它的根更浅。
所以说，根是决定万物寿命长短的因素，如果想收获更多的植物，就要先稳固它的根。我在农耕和园艺的劳动中，悟出了养生和处世的方法。
如果遇到任何事，都深思熟虑，从长计议，则事事都像木本植物一样，就不会因为看见雨露而欣喜，因为看见霜雪就惊恐。作为树木本身，挺拔自生，至于被斧头砍则是天意，难道充满灵气的椿树和千年松柏就能躲得了吗？
如果一个人不努力培养自己崇高的品德，只是苟且行事，这样的人与藤本植物一样，只能依靠别人来做成事。别人事成了，自己的事也成了；别人倒了，自己也倒了。
至于像木槿一样生存的人，从来不考虑明天，他们甚至不知道根为何物，哪里会考虑根入土的深浅，埋藏的厚薄呢？这种人就像次等的草木。
唉，难道世上缺乏像草木一样行事，反倒像木本一样享其天年，又有像藤本一样可以依附的后代的人吗？这是造物主的偶然失误，并不是天地间待人处世的常理。
（清）李渔《闲情偶寄》
人应安分守己
《福寿论》中说：“贫穷的人大多长寿，富贵的人却大多短命。贫穷的人长寿，是因贫穷困难常感到维持生活不足，而没有过高的欲望损耗身体，伤害本性，所以也就能够长寿。富贵的人过着花天酒地、穷奢极侈的生活，各种贪念也趁机毒蚀了本性，所以寿命受损，过早夭折。”
这是因为天意有“损有余而补不足”的缘故。虽然也有贫穷而短命的人，但一定是德性修养不足，所以夭折。因此，世上的人应安分守己。
现在做官的非分之想特多，出门思车马，在家思妻妾、房屋、货物，将全部的心思都放在这非分之想上，天必定会惩罚他，以致降给他灾难、疾病，最后使他夭折，而他自己却不知道这其中的原因。
又说：“世上的人，侥幸所得到的一切，而最终仍是灾祸，只有分内应得到的，才是真正吉祥的。”一个人到了五十岁的时候，能够悔悟以前的错误，弥补以前的过失，对人都赐予仁慈、施以恩惠，有悯恤人的心念，奉守道德而不欺骗，这样圣人就能了解他，贤人也会保护他，上天爱戴他，人人喜欢他，鬼神尊敬他，因此他也就能富贵长寿，平安健康了。
（明）高濂《遵生八笺》
勿有忧思之患
别人大声说话，我则小声说话；别人多烦恼，我则少计较；别人惊恐不安，我则不怒不怨；淡然无为，神气自满，这就是长生不老之药。
欧阳修在《秋声赋》中说：“为何要去追求和担心凭借自己力量和智慧办不到的事情呢？这会使本来红润的面庞显得衰老，乌黑的头发变得花白。”这是士大夫们的通病。
又说：“忧虑动摇心绪，万事劳累形体，心中动摇不定，一定会损伤精神。”如果人经常多忧多思，壮年人会很快变老，老年人会很快衰亡，明白这一点也是一种长生方法。