轻歌曼舞的生活转眼即逝，倚红偎翠的风流终成梦幻。迷途知返，痛下决心斩断情丝，这需要有足够的勇气。如果一定要让感情有所寄托的话，则不如寄托在花草树木上或书法绘画上，这与寄情于灯红酒绿的生活与妖艳的美人没有什么区别，但可省却许多烦恼。
（清）沈复《浮生六记》
风物长宜放眼量
得到满足时，不必得意忘形，要经常告诫自己将来也许有遇到困难挫折的时候；遇到困难挫折时，不必忧虑消沉，应该相信总有一天会得志通达。要把眼光放远，纵观历史的人世兴衰规律，不要只注重一时的荣耀或挫折。
（清）徐文弼《寿世传真》
修正道德行为
古语说：“人有善良的想法，上天一定会帮助他。”所以，国家有灾难，国王只要修正道德行为，就可以因此而使灾难消除。这是国王一人修正道德行为，就能保护整个国家，而一个人专心道德修养，怎么不能使自己免受病患呢？
何谓修德？就是指忏悔改过。关键在于戒除旧的恶习，及时对以前的错误进行反省，悬崖勒马，时时留心，日日谨慎。如此不辍，自始至终，这才是真忏悔与改过自新。上天自然给予恩赐，灾难自然平灭。
（明）潘楫《医灯续焰·尊生十二鉴》
治人事天，莫若啬
为政养性，没有比啬俭更好的办法了。只有啬俭，才能先得道。先得道是因为注重积德，注重积德便没有什么不可战胜的。既能战胜一切，便没有谁知它的极限。既然没有谁知道它的极致，那就是得道。既得道，就能够长生久存。这就是根深蒂固，是长生久活的途径。
（春秋）老聃《老子·五十九章》
形神相亲，表里俱济
精神对于形体来说，就像国家要有君王一样。精神躁动不安，就会在形体上表现出来，就像君王昏庸才会导致国家混乱。
商汤连续七年旱灾时期所种的庄稼，如果得过一次灌溉，虽然它们最终会因旱灾而枯死，但一定会比没有得到灌溉的庄稼后枯萎。这一溉之益，实在是很重要啊！
可是，世人常认为偶尔发怒不会损害性命，偶尔悲哀不会损伤身体，并不注意这些不良情绪对身体的危害，而任其肆意发作。这好比不懂“一溉之益”，而希望从干旱的禾苗中获得丰收一样。
有道德修养的人知道形体是凭借精神而存活，精神因形体的存活而存在；感悟到人的生命易失，明白每次不慎的过失对生命的害处。所以，修身养性而保养精神，使内心安静而保全身体，情感中不存有爱憎，意念中不存有忧喜，淡泊无欲，从而体安气和。再加上呼吸吐纳及服食药物对身体的保养，从而使形体与精神紧密相依，外形内神互相补益。
（三国魏）嵇康《嵇中散集》
遇而能顺，不遇不愠
能够守住天地浩然之气的，是那些怀才不遇或虽遇而不能尽用的贤人。如果怀才不遇而产生怨恨，则不能守住天地的浩然之气。
如果遇而能顺其自然，也能守住天地浩然之气。如果是那些碌碌于名利的人，那么他的气就趋向于污浊、混沌，哪里还有重新开始的机会呢？
天地之间，人生的机会不可能完全均等。不是遇，就是不遇；不是尽用，就是不能尽用。在这中间，只有遇而能顺其自然，不遇而不存怨恨，才是我们应当时时用来自勉的。
（明）王文碌《竹下寤言》
知足不辱，知止不殆
声誉与生命，谁更亲？生命与财宝，哪个更重要？得到与失去，何者有害？过分贪求必定会招致大的破费，多积藏财物必定多丧失财宝。所以，懂得满足便不致困辱，懂得止于该止便不致危险，这样才能长久。
（春秋）老聃《老子·四十四章》
放心逍遥，任其自然
即使是千古圣贤，也难免于一死，不能管到死后的事情。生命本从虚无中来，终究要归到虚无中去。谁是亲，谁是疏？谁又能主宰自身？
既然无可奈何，便放心逍遥，任其自然，这样就会心气通顺，五脏平和，服药才会有效，吃饭才会有味。有些人只知道安乐，一遇到忧愁之事，便寝食难安，何况久病在身？既担心自己会死，又担心身后之事，时常处于极度的惊恐状态，怎么能够吃得下饭？所以，要放宽心注意休息。
（清）沈复《浮生六记》
弃世则无累，无累则正平
了解养生之道的人，不求天性所不可为的事物，洞达天命之常的人，不求知识所无可奈何的东西。养形必须先有物质条件作依据，但物质条件很充足而不会养形的人也是有的。要求生必先不离形，但仍有不离形也似死了一样的人。
生，不可拒绝；死，不可挽留。悲哀啊！世人认为养形便足够养生延寿，但养形却仍不足以活命，那么世人为何要去养形呢？虽然不值得去做，却又不可不去做，这是出于不可避免的情况！
若想免去谋生，不如弃绝世间分外之事，弃绝世间分外之事便没有物累，没有物累便能心正气平，心正气平便能和自然共同变化而推陈出新了，与自然相推移才算接近于养生。
（战国）庄周《庄子·达生》
唯不争，故莫能与之争
委曲故能求全，弯曲故能伸直，低凹故能蓄水，陈旧促使更新，少欲便可得道，多欲则失道。所以圣人坚守其道，为天下作典范。
不自以为有见识，所以见识明；不自以为是，所以其是彰明；不自夸其功，所以才有功劳；不自高自大，所以才进步。正因为不与人争，所以天下人没有谁能与他争。
（春秋）老聃《老子·二十三章》
善吾生，善吾死
自然赋给我形体，以生使我劳累，以老使我清闲，以死给我安息。所以，认为我的生是善，也应该认为我的死是善。
（战国）庄周《庄子·大宗师》
义者，虽贫能自乐
物质利益可以用来供养身体，正义行为可以用来培育心理美德。没有正义行为，心理上就无法享受到快乐；无物质利益，形体就无法得到安养。
正义行为是心理上的精神营养，物质利益是身体的生活养料。肉体不比精神更加宝贵，所以肉体的保养没有比道德修养更重要。正义行为的熏陶，超过了物质利益的滋养。凭什么这么说呢？
现有人做了许多正义的事，但缺少钱财。他手头拮据，地位卑微，但行为尚能得到世人的宽容。他本着这种安贫乐苦的精神而愉快地生活着。原宪、曾参、闵损之辈就属这类人。
现有人财物丰足，但干了许多违背天理良心的事。此人虽富有，但自感羞辱，非常懊恼自己罪恶深重，时刻恐惧大祸临头。即便是其罪恶还不至于立刻处死，也会因忧患惧怕而大伤元气，无法以愉快的生活而终享天年。刑诛而死和忧患而夭折的人，便属此类。
具有正义行为的人，虽然贫穷而能自感快乐；而劣迹累累的人，虽然富有，但难保性命。我就凭此证实：以正义行为作为精神熏陶，超过了物质利益的养育和财富的拥有。
（西汉）董仲舒《春秋繁露·身之养重于义》
养性之士，先知自慎
善于养性的人，首先要知道自慎。自慎，就是要以忧惧谨畏为根本。《内经》说：“人如果没有忧惧谨畏之心，大灾难就临头了。”
忧惧谨畏，是生死之门径，存与亡的缘由，祸与福的根本，吉与凶的关键。所以读书人没有忧惧谨畏之心，仁义道德就不能存立；农民没有忧惧谨畏之心，农业劳作就不能勤勉；工匠没有忧惧谨畏之心，校正方圆的规矩就不能设立；商人没有忧惧谨畏之心，居积财富就不能丰盈；做儿子没有忧惧谨畏之心，孝敬父母就不诚笃；做父亲没有忧惧谨畏之心，慈爱之情就不显著；做臣子没有忧惧谨畏之心，勋劳爵禄就难以建立；做国君没有忧惧谨畏之心，国家就不能太平安宁。
所以，涵养心性的人，一旦失去忧惧谨畏之心，就会内心慌乱而没有条理，形体烦躁而不安宁，精神散漫而元气不集中，心志放荡而意识昏昧，应该生的却死，应该存在的却失去，应该成功的却失败，应该吉祥的却凶殃。忧惧谨畏，犹如水与火，人们不可轻易忘记的。
（宋）王溥《唐会要·医术》
欲求长生，必欲积善
《抱朴子》上说：“若想求得长寿，必须积善行德，对万物都要有慈悲之心，原谅自己的时候也应原谅别人，不伤及生灵；看到别人有好事时，真心为人高兴；别人有困难时，应怀有同情之心；当他人有急难之时，应帮助他人；在别人穷困的时候，伸出援助之手；不杀生，不劝祸，见人有得，就像自己得到了一样高兴；见人有失，如自己丢失了东西一样难过；不骄傲，不嫉贤妒能，不诬陷谄媚。做到以上这些，才是有德，就会得到上天的赐福，做任何事都会成功，想成仙也有希望了。”
（宋）日本人丹波康赖《医心方》
顺境乐，逆境亦乐
章枫山先生说：“人在顺境中保持快乐很容易，在逆境中保持快乐就难了。像曾点在沂水洗澡，邵雍作击壤之乐，都是在顺境之中的快乐。唯有井水取干时还在弹琴，孔子绝粮时还要唱歌，曾参捉襟见肘时高歌《商颂》，颜回箪食瓢饮之际不改乐观态度，这些才是真正的处在逆境中还能保持快乐的，这恐怕不是世人能轻易做到的吧？”
（明）何良俊《四友斋丛说》
穷也乐，通达也乐
孔子被围困在陈蔡之间，有七天未能生火煮饭，藜菜羹汤里连米粒也没有一颗，但他依然在屋里弹琴高歌。
子路和子贡一同对孔子说：“先生两次被鲁国驱逐出去，禁止在卫国居留，被宋国罚去砍树，在商、周穷困潦倒，在陈蔡又受到围困。杀害先生的没有罪过，抢劫先生的不受阻止。然而，先生还在唱歌弹琴，未曾停止，君子的不知羞耻，就是这样的吗？”
孔子说：“这是什么话！君子能与道通达的叫做‘通’，不了解道的叫做‘穷’。现在我满怀仁义之道而遭逢乱世，这哪有什么‘穷’？所以，内心反省对道无所欠缺，面临危难而不丧失道德。寒冬来到，霜雪降落，因此才知道松柏为什么这样茂盛！因此，陈蔡的困厄，对我来说真是太幸运了。”
孔子又安详地拿起琴弹唱起来，子路兴奋地操戈起舞，子贡说：“我不知道天有多高、地有多厚啊！”
古时候得道的人，穷困时也快乐，通达时也快乐。他们所快乐的并不是穷困和通达本身。只要从中获得道，那么穷困通达也就成为与寒暑风雨一样循序变化、转瞬即逝的东西了。
（战国）庄周《庄子·让王》
修养道德的基础
沉着稳重的人，为人含蓄；懂得道义和义理的人，应付事情就坚强有力。所以，厚重、宽容是修养道德的基础，也是老人长寿的要诀。
有一闪念的非分之想，应立即加以阻止；有一点点妄动，应立即改正；有一丝毫杂念，应立即加以克制。人的意志固然难以把持，气也难以培养，但尊敬别人可以把持自己的意志，减少欲望则可以养气。
如不用理智来克制自己的心绪，那么损失将会是无限的。因此一念的刻薄也是不仁的，一念的贪婪也会产生不义，一念的怠慢也是不礼貌的，一念的奸诈也不明智。所以，君子不可因一念引起的差错，导致大的罪恶，因一念的不善而形成滔天大罪。
修德行义，守道养真，应当少说而尽心地遵守施行，应当不露声色的潜心修炼，此外的一切就该听命于天。如果刻意成仙成佛，邀名争誉，就会成天忧思，而事未必能成，徒劳自扰，这就是不懂得天命。
一旦舒畅放松了就应当有所收敛，一旦想说话便应想到少说或沉默。不可因高兴而多言，不可因愉快而多事。含蓄才会有余味。暴露得太多恐怕也就难以为继。因此，谨慎少言是修养道德的大要；节制饮食，是养生的根本。
积德积善，应在不知不觉中，有时也会表现出来。弃礼背义，自己却不知不觉，有时会因此而蒙受灾祸。因此，一个人保持庄重就会逐日强大，轻率放纵就会逐日卑弱。
（明）高濂《遵生八笺》
务于求学，修炼心性
海蚌剖开之前，不会显出明珠；青竹没有截断，吹奏不出动听的曲调；性情不加修炼，神明不会产生。
譬如五行中的金木，金的特性中包含着水，木的特性中藏匿着火，因而炼金必然会产生水，钻木必定能生火。人能务于求学，以修炼自己的心性，这样智慧才能得以发挥。
（明）高濂《遵生八笺》
安贫乐道
《林君复集》中说：“饱食野菜杂粮的人鄙视美味佳肴，乐于贫贱的人鄙视富贵，按义舍命的人轻视生死，远离是非的人不会重视诽谤攻击。”
只知道饱食肥甜美食的食物，穿轻便而又贵重的衣服，却不知道节俭的人，必然会损福。只知道广积财福，富贵而骄奢淫逸，不知道适可而止的人，必杀身。
小人奸诈，似是而非的讨好他人，所以喜欢他的人较多。君子诚实而执著，貌似迂腐实为耿直，因而知道他的人很少。诚实不会后悔，宽恕不会招致怨恨，和气就不会与人结仇，忍让不会受到侮辱。
《何恬庵录》中说：“江上行船张满帆，骑骏马奔驰于平地，算是天下快意之事，反思则生忧虑。处不争之地位，骑着独行而又落后的马，或许有人会嗤笑，其实当中的快乐是无限的。”
口腹不节制是导致生病的主要原因，思虑不当会招致杀身之祸。富贵骄淫之人总是郁郁寡欢，安于贫贱的人总是快乐融融。所以，刘景公虽有马千乘，却不如颜回只用破瓢取水。
（明）高濂《遵生八笺》
仁慈是行动的纲领
崔子玉的《座右铭》：不要去揭别人的缺点，也不要炫耀自己的优点。既已施舍于人，就不要总是记在心上。受了别人的施舍，却一定不能忘记。
名誉地位不值得去羡慕，只有仁慈才是行动的纲领。用心忖度后才行动，诽谤议论对我有何伤害？不要追求虚名，应守本分将贤德隐藏。即使在冥间也贵不可言，灵魂之内含着闪闪的亮光。
年轻时体质柔弱的人，老了反而十分强健。那种勇猛刚强之人，岁月悠悠难以估量。要谨慎说话，节制饮食，懂得满足。行为要持之以恒，时间长久好处自然无量。
（明）高濂《遵生八笺》
不怨天尤人
《荀子》中说：“具有自知的人不会怨尤别人，知命的人不会怨尤上天。怨尤别人的人会招至贫穷，怨尤上天的人会招致凶险。”
又说：“荣与辱的最大差别，是在关系到利害安危的大事时行为有所不同。先行仁义而后得利益的能荣达，先有利而后才行仁义的人会遭羞辱。荣达的人随时能通达顺利，羞辱的人常常穷途末路。通达的人能制约别人，而途穷末路的人反被人制约。”
（明）高濂《遵生八笺》
袭守常道
堵塞住人的感官，锁闭人的欲望之门，终生不会有病。放纵人的感官，努力追求成功，终生陷于困苦而无法摆脱。能见细微之处称之为明，能守柔称之为强。虽用其光，却又把光影抹去，不留下任何于身有祸殃原事物，这叫做袭守常道。
（春秋）老聃《老子·五十二章》
天下之非誉，无益损焉
固守道的人便能使德全，德全便能使形全，形全的人神全。神全，这是圣人之道……如是这样的人，不是出于其意愿的事物，不去接近；不是出自其真心的事，不去做。
即使天下之人都赞誉他，获得声名，他对此傲然不睬不理；天下之人非难诽谤他，声名受损，他一点也不在意。天下人的非难与赞誉，对他的天性无益也无损。这种人便是全德的人。
（战国）庄周《庄子·天地》
顺其自然
牛马有四条腿，这是天性；羁缚马头，绳穿牛鼻，这是人为。所以说，不要用人为去消灭天性，不要用有意行动去违抗自然之命，不要为追求名声而做事。谨守以上所言而不忘记，这便是返归于大道。
（战国）庄周《庄子·秋水》
乐知天命
与人善处，称之为乐人世；与天相合，谓之乐知天命……乐知天命的人，生是与天偕行，死是与物俱化；静时与至阴同德，动时与至阳同动。
所以，乐知天命者，不怨天，不尤人，无物累，不责报鬼神。他之所以动是顺天而动，他之所以静是受地而静；他的心神安定，能主宰天下；他的鬼不作祸，他的魂不疲劳；他的心神专一，能使万物服从于己。以虚静推及于天地，播散于万物，这就是乐知天命。
（战国）庄周·《庄子·天道》