2003年中秋之际，我们来到天水伏羲庙，对伏羲庙的祭祀仪式和伏羲文化节的一些情况做了了解。
天水伏羲庙位于西关。始建于明成化卜几年（1483年），续建于明弘治三年（1490年），清光绪十一年至十三年第九次重修。庙临街，原占地13000平方米，现存6600平方米，两门三进，自南向北有牌坊三间，单檐歇顶，矗立在高3米，宽6．5米，长17．6米的台基上，周围以砖砌勾栏；大门五间，进深两间。主体建筑为太极殿，屹立于长26．4米，宽13米，高1．8米的月台上，面阔七间，进深五间，通高36．7米。重檐歇山顶，琉璃瓦顶，饰螭首。脊饰缠枝牡丹、龙、兽、鸱尾，斗拱五铺，三抄，三平昂，刻卷出和龙头。门扇饰透花金线艾叶纹。圆窗透花，刻二龙一珠，樟木板刻松鹿图，雕刻精美。殿身为双檩十架缘减柱结构，内有金柱两排八根，上部绘河图，藻井顶棚等分六十四格，绘六十四卦。内有伏羲泥塑彩绘像。后有先天殿，原祀神农，面阔五间，进深四间，通长19．4米，单檐歇山顶。侧有朝房、碑房、庖庑殿，鼓乐亭。庙东北有池，跨池有桥、池畔有亭，名日“见易”。院内原有古柏64株，是按六十四卦方位栽植的，现存37株，四季常青，生机盎然。古成纪人民把相传伏羲诞辰的农历五月十三日和伏羲成道升天的农历正月十三日作为伏羲庙祭祀的重大节日。
伏羲庙是我国明代建造的一座融伏羲文化之精髓于构筑、雕绘之中的古典庙宇又称人宗庙，其建筑规模国内首屈一指，声誉影响远及海外 千百年来，一直被易学界推崇为探索易学真谛、祭祀伏羲的主要场所。
随着历史的变迁，天水伏羲庙几经风雨，曾经历经近10次大规模组建与维修，使其初建格局失去了原有的基调。
据刘承昌先生考证，明代建造的伏羲庙，从整体布局到建筑雕绘，无不贯穿伏羲文化的精髓。太昊宫牌坊与大门构成重门，形成二横，表示阴爻；二门（仪门）自成一横，表示阳爻。阴阳如此巧妙组合，即成两仪的化身与象征。门前牌坊提名为太吴宫，昊者广大无边，含有极限之，太吴即为太极。大门前东西两牌坊和二院内整体建筑布局，形成太极生两仪、两仪生四象之格局。
第三院的建筑，则突出了八卦格局，中轴线南北两端的先天殿与太极殿，南北参应，即为乾坤之位，四处侧门建造在兑、艮、震、巽之象位，体现山泽通气，风雷相薄。东西两朝房人位坎、离，即为水火不相射，八卦相错。院风列植62株古柏，即表示八卦演生的六十四卦之相数，又象征着伏羲文化世代不衰的深刻内涵。
更为奇妙的是伏羲庙建筑群的殿堂牌门间数总5，吻合于洛书之和。建造在中轴线上的牌坊、大门、仪门、先天、太极殿和四处侧门间数合计为20，即为偶数，表示阴。这样的整体布局，即体现了阴阳相配、造化自然的地理，又以天机不可露的手法将伏羲八卦与洛书象数暗含其中，可谓轻妙至极。
主体建筑之外，又以画龙点晴之法，在北部建造于一个水池与见易亭，水指明方位属北，见易亭则指出只要站到这个亭子上，就能收览伏羲庙全景，见到易经的核心所在一太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八八六十四卦。
由此可见，明代建造的伏羲庙，其格局内涵深奥，布局严谨，是一幅完整的易学框架结构图。
据庙官介绍：对伏羲的祭祀自秦始、秦文公以下，各朝各代，皆有祭祀，但各朝各代，各有祭祀地，祭祀等级、规模、礼仪繁简，祭祀时间等方面多有差别，宋、明两朝，宋太祖赵匡胤、明太祖朱元璋曾亲祭太昊陵、可见宋明两朝对伏羲祭祀的重视。
天水卦台山，在伏羲庙建成前，一直是公祭伏羲的重要地点，到明成化十九年（1843年）伏羲庙初建成，开始祭祀伏羲，但尚未制度化。至嘉靖二年（1523年），伏羲庙正式建成，祭祀伏羲的中心正式从卦台山移至天水城，卦台山成为民间的祭祀场所，伏羲庙的祭祀仪式逐渐正规化、制度化。明代秦州对伏羲的春秋官祭，其规格与陈州太昊陵一样属当时全国最高的。
清入主中原，祭祀伏羲沿用明制，至清中后期，祭祀活动不再为官办，改由民间的上元会主办。祭祀活动从正月十四日开始，民众进香、上演庙戏，十五日出榜文，十六日正祭，正式举行典礼。此制一直沿用到民国。
庙官还介绍说：明代嘉靖时期伏羲庙祭祀程序如下：迎神、初献、亚献、终献、彻献、送神、望瘗七部分。仪式大致为：祭日清晨，知州着朝服率僚属士绅在鼓乐声中出榜迎神，而后由专职祭祀人员陈献各种祭品，如牲宰、瓜果菜肴、黍稷稻粱、酒、玉帛等。接着在音乐歌舞的氛围中结束贡献。祭奠正式开始，知州宣读礼部特颁的祭文，而后主、陪祭人行拜礼，而后城乡民众进香火。当日暮时分，则撤去祭品，毕恭毕敬地送神灵升天。
清之祭祀程序、礼仪较明为简，至民国更加简略、祭品供品大不如前，但祭祀仍然是神圣严肃的。正月十六日零点，礼炮九响，正祭开始，屠宰马牛、白马、猪三牲献血，清洗后将三牲头架于供桌；杂陈果品、糕点、茶酒等物，而后由民众进香火。早晨八时许，典礼开始，主祭、陪祭依次列香案前宣读祭文，行三拜九叩礼（后改为三鞠躬）。下午行送神礼，将榜文焚于先天殿前的琉璃塔上，最后将灰送至赭河中，祭祀即告结束。
伏羲生在中华民族的摇篮里，活在我们民族多思多情的大脑里，悠悠几千年，经久不衰。不管是平民百姓，还是帝王将相，也不管是在中国，还是在外国，只要他们承认自己是中国人，他们便都承认拥有同一个祖先，伏羲便永远是他们崇拜和祭祀的对象，是他们巨大的精神力量源泉。于是，儿千年来，不论是渴望认识自然改造自然的人们，还是消极厌世，逃避现实的人们，他们都在用各种形式从事着祭祀活动，久而久之，这种祭祀活动也便有了一系列固定时间和固定程式。
张华女士是甘肃省旅游局旅游促进与国际联络处副处长、文学硕士，她还是中国散文家协会会员，《中国旅游报》社甘肃记者站站长。她认为，文学是政治、经济、文化的综合反映，有怎样的政治经济文化状况，便有怎样的文学特征。由于有了伏羲这个人，有了崇拜这个人的一个民族，有了这个民族的一系列祭祀活动，于是便有了描写、讴歌这种活动的文学艺术，诗歌便是其中最主要的一种。许多世纪以来，歌颂伏羲及描写祭祀活动的诗歌，零星地散见于一些文学家的著作，像寥廓江天数点星辰一样，在文学的长河中眨巴眼睛，成为社会生活的一种折射，诗歌内容的一个重要组成部分，而且形成了自己的艺术特色，产生了自己的教育作用，具有自己的历史价值和意义。几千年来，中华民族形成的崇拜先祖、崇拜皇权、歌功颂德的心理现象，大兴庙宇、设坛祭祖、三叩九拜的精神境界，是歌颂伏羲诗歌产生发展的土壤。于是赞扬伏羲生平事迹，歌颂伏羲历史功绩，撰拟太昊庙祭祀乐章和描写同伏羲有关的名胜遗址，便成为歌颂伏羲诗歌的主要内容。
天水电视台杨玉峰先生研究认为，伏羲的传说源远流长，然而歌颂伏羲的诗歌只是到了汉魏时期才开始出现，但这些诗除了奠定了歌颂、赞美伏羲的基调外，没有多少生机。到元明清，由于伏羲庙在天水的建成，在外地做官的天水人，或在天水做官的外地人，及其来天水的文人墨客官宦旅人，都以自己是伏羲的后代而自豪，纷纷挥毫，吐露真情。几百年间，作者发展到十多位，诸如唐龙、胡缵宗、张鹏、陈讲、陈凤梧、杨溥、孙永思、宋贤、王际有、吴西川、刘荫萱、李悦心、任其昌、宋琬等等；诗歌就有几十首，而形式多为五言、七言、四言，还有少量的排令，其中一部分为太吴庙乐曲，相当于现在的歌辞。这些诗歌中，确有一些精品，从内容到形式，具有较高的思想性和艺术性。