当客人来访，郭子仪无所忌讳地请他们进入内室，并且命姬妾侍候。有一次，某将军离京赴职，前来王府辞行。他看见郭子仪的夫人和爱女正在梳妆，差使郭子仪递这拿那，竟同使唤仆人没有两样。
这位将军与郭子仪素来交好，但是，对于郭子仪的行径迷惑不解。为了不让好友不被人耻笑，他便规劝郭子仪。
郭子仪笑着对他说：“我的马吃公家草料的有五百匹；我的下属、仆人吃公家粮食的有一千人；我位极人臣，受尽恩宠。如果我修筑高墙，关闭门户，和朝廷内外不相往来，假如有人与我结下怨仇，诬陷我怀有异心，我就百口莫辩了。如今我大开府门，无所隐私，这样就算有人想用谗言诋毁我，也找不到借口了。”
将军听了，拜倒在地，对郭子仪的深谋远虑深感佩服。
人活在世上，应该有顺其自然的心态。这需要有坦荡的胸怀，没有坦荡的胸怀，就无法做到不争。胸怀坦荡的人，往往不慕名利，因而，他们就如同不争的水一样，能够润泽天下。
美国“国父”乔治·华盛顿是一个具有坦荡胸怀的人。在美国独立战争胜利后，一些阶层和集团都主张华盛顿效仿英国政体——君主体，“登基”做美利坚合众国的“国王”。对此，军队也表示支持。然而，这一提议却遭到了华盛顿本人的坚决反对。
他主动辞去大陆军总司令的职务，恢复了一个平民的身份，回到农庄当他的种植园主，重新在葡萄架和无花果树的绿荫下享受宁静的生活。
后来，为了国家，华盛顿再次出山，任两届美国总统。之后，又主动辞去总统职务，不搞终身制。
美国独立后，软弱的联邦政府毫无实权，国库空虚，负债累累。作为革命原动力的广大民众仍旧生活在水深火热之中。面对这种状况，华盛顿决定再度出山，挽救国家的命运。
1787年，华盛顿主持制定宪法会议。1789年，华盛顿当选美国第一任总统。华盛顿连任了两届后，就主动辞职了。
1798年，美、法关系恶化，战争一触即发，已经卸职回到蒙特维尔农庄的华盛顿又应新总统的召唤重披戎装，担任总司令，继续为国效劳。
老子有言：“上善若水，水善利万物而不争。”他认为，水因为安于卑下，不争地位，以它特有的柔弱不争的性格，哪里低就流到哪里，随方就方，随圆就圆，无私地浇灌万物，供人们利用，抚育人和万物生长。从来就没有自恃、自是、自我、自矜的行为，可谓“至善完美”。其实，做人也应该像水一样，怀着一颗润泽人心的不争之心。
如果你能够善解人意，凡事都以“你是对的”来先为别人考虑，那么很多不必要的冲突与争执就可以避免了。
在一个寺庙里，有两个小和尚为了一件小事吵得不可开交，谁也不肯让谁。
第一个小和尚怒气冲冲地去找师父评理，师父在静心听完他的话之后，郑重其事地对他说：“你是对的！”
于是，第一个小和尚听了师父的评定，扬扬得意地跑去向第二个和尚宣扬。
第二个小和尚得知师父的评定结果，心中很不服气，也跑去找师父评理。师父在听完他的叙述之后，也郑重其事地告诉他说：“你是对的！”
第二个小和尚听了，心满意足地离开了。
这时，一直跟在师父身旁的第三个小和尚忍不住了，他不解地问师父：“您平时不是教我们要诚实，不可说谎话吗？可是，您刚才却说两位师兄都对，这岂不是违背了您平日的教导吗？”
师父听了，一点也不生气，反而微笑地对他说：“你是对的！”
第三位小和尚一愣，沉思片刻，随即恍然大悟，立刻拜谢师父的教诲。
天下只有一种方法能得到争论的最大利益——那就是避免争执、争论。如果你争强好胜，总是与人争执不休，或许有时能获得胜利，然而，这种胜利是空洞的，因为你永远得不到对方的好感。
不争，不是苟且偷生，而是一种以退为进的谋略。人生在世，要顺乎自然，合乎天道规律，不苛求、不强求。世上的人争来夺去，无非是想得到更多，以满足自己的欲望，然而，欲望是没有止境的，无论怎么争抢，都很难满足欲望。与其为了永不知足的欲望争得你死我活，弄得头破血流不得安生，还不如以不争之心与人和谐相处，安然地享受人生的快乐。
不要太把自己当回事
生活中，每个人都有被恭维、被赞誉、被羡慕的时刻。遇到这种时刻，有些人会泰然处之，报之于淡淡的微笑；有些人却会腾云驾雾，仿佛自己真的高人一等，因此变得自命不凡。
然而，每个人的能力总是有限的，不可能什么都做得出色。一个人能把一种事做好已经很不容易了，你可能在某些方面十分出色，但如果由此而认为自己事事处处都会出色，那就离愚蠢相去不远了。所以，不要时刻都太看重自己。
不把自己太当回事，才不会产生自满心理，才能不断地充实、完善自己，缔造完美的人生。
孟子反是春秋时期鲁国的大夫，被孔子称赞为“了不起的人”。
鲁哀公十一年，鲁国遭遇战争。孟子反是带兵出战中的将领之一。战争开始以后，鲁国军队虽然经过奋力征战，可最终还是被打败了。
在战败撤退中，很多将军和士兵一样都拼命地向后方跑，他们生怕跑慢了一步就会丢掉性命。军队已经溃不成军。
孟子反看到这种情况后，毅然决定让前方败下来的人先撤退，而他自己一个人挡在后面拒敌，掩护大家撤退。鲁国的溃败之师因此得以安全撤退。
回到京城后，人们都称赞他的勇敢，孟子反却抽着马，沮丧地说：“并非我勇敢，只是我的马不肯走。”孟子反的谦逊态度，让人们更加敬重他了。
不把自己太当回事，坦诚而平淡地生活，没有人把你看成是卑微、怯懦和无能的。如果你总是把自己当做珍珠，那么就时时有被埋没的危险。
每个人都应该找到自己所处的位置，问自己一句：“我是谁？”
人出于一种需要，希望别人注意到自己，不喜欢被别人忽略，这是一个人性的弱点。绝大多数人不仅喜欢别人的关注，甚至还会错误地以为自己与众不同、胜人一筹而沾沾自喜、骄傲自满，其结果往往是迷雾散尽、真相大白，才发现自己与人无异而情绪跌落至低谷。
为了少些失落、少些尴尬，还是不要太把自己当回事，不要让自己的心“绷”得太紧，你如果太把自己当回事，即使心不累，也难免会遭遇尴尬。
有个人学的是法律，却热衷戏剧，常想有机会跃登银幕，成为大明星。在闲暇之时，他总是和别人聊起他的志向，可是，人们却从没看见他去尝试着进入戏剧界。
有一天，当他又和别人讲起自己的梦想时，有人不耐烦地打断了他：“为什么你不去试试看呢？”
他说：“我不愿去和那些初出茅庐的小孩们竞争。我已经快30岁了，即使考进去之后，也不过是个小小的配角，有什么意思？等什么时候大公司有某一部影片的主角和我的性格戏路相符的，我一去就被录用，那样才能一举成名。”
然而，转眼又过去了几年，幸运并没有降临，他只好任岁月蹉跎，年华老大，而他的愿望也永远都是一个愿望。这样的结果，只是因为他自以为高人一筹，不肯从头做起，所以永远接触不到他理想的天堂。
自命不凡，就难免失败。谨慎从事，谦逊为人，才能更上一层楼。
生活的多姿多彩让不同的人感知不同的美丽，无论何时何地，都不要因为别人的几句恭维而飘飘然，不要以为自己是那朵最美的花，更不要只考虑自己的感受而不顾及他人。
也许自己某一点的闪光得到了他人的赞赏，但这也只能说明某一方面的能力而已，并不能说明事事能干。一个人要想生活得愉快，就得常常怀有“平常心”；一个人要想活得自在，就不要太把自己当回事。
一个人要保持谦虚的态度，才能在人世间行走得安稳，高调的自以为是，带来的将是挫折。古人常以谦让为礼，以宽容待人。对于自己的才能，不必过分自矜，做人要低调，才能获得他人的认可与尊敬。
孔子的弟子子路性格直率，平时的行为表现不够谦虚，孔子常常因此批评、教训他。
有一次，子路、曾哲、冉有、公西华四个人陪孔子闲坐，孔子说：“你们平时总是说：‘没有人知道我呀！’假如有人知道了你们，你们打算怎么办呢？”
子路急忙回答说：“一个夹在大国之间，加上外国军队的侵犯，甚至还赶上荒年的国家，如果让我去治理，只需用三年的工夫，我就可以使人人勇敢善战，而且还懂得做人的道理。”
孔子听了，微微一笑，说：“治理国家和做人都要会礼让，可是，你说话却一点不谦让，怎么能治理好国家呢？”
无论本事有多大，才华有多高，都要谦恭知礼，别人才能认可。才不自矜方为远，静以修身有人传。太把自己当回事，则会惹人讨厌甚至妒忌。高傲自大的人常常使自己孤立于群体之外，让自己成为“孤家寡人”。
如果一味地强调、突出自我，恃才傲物，摆不正自己的位置，不仅人生道路不得平稳，在事业上也很难取得突破性的进展与成功。
在与人交往时，如果不把别人放在眼里，忽略了别人的能力，只会给自己树立更多的对手。只有先学会做人，才能学会做事。过高地估计自己，过低地估计别人，其结果是自毁前程，让人笑话。
宋代文学家欧阳修晚年的文学造诣可以说达到了炉火纯青的地步，但他从不恃才傲物，仍一遍遍地修改自己的文章。他的夫人怕他累坏了身体，劝他说：“何必这样自讨苦吃？又不是小学生，难道还怕先生生气吗？”
欧阳修回答说：“不是怕先生生气，而是怕后生笑话！”
自命不凡的人在前进途中必定要摔跟头，人生在世，总是谦虚一些、谨慎一些，多一点自知之明为好。
人们常说：“天不言自高，地不言自厚。”自己有无本事，本事有多大，别人都看得见，心里都有数，不用自吹，更不能狂妄。
中国的传统文化素来鄙视自以为是，崇尚平等待人。一般来说，知识越多，学问越广的人就会越谦虚；文化越低，气量越小的人就会越傲慢。孔子说过，不要强不知以为知，要知之为知之，不知为不知。莫忘三人行必有我师。