明太祖朱元璋易服私访，走进一条陋巷，到了内朝臣罗复仁家，只见罗正爬在梯子上刷墙。朱元璋看后很感动，立即赏他一所房子予以表彰。清康熙年间，有个知县靳让上疏提出“察吏安民，实行教养”的建议，以使百姓“家给人足，无一冻馁”。后来康熙调靳让做通州知州，他身穿布衣，骑着一匹瘦马前去上任。在任上，靳让对肆意伤害百姓的人依法严惩。有奸商凭借权贵势力，图谋垄断麦豆买卖，靳让坚决惩处。康熙赞赏靳让“除弊务尽”。当朝廷商议学政人选时，康熙说：“朕亦举一人。”推举靳让升任学政。
表面上做给人看容易，独处的时候不乱方寸、不失自我就很难，所以儒家认为中庸处世最重要的是“慎独”的功夫。
2．不要失去自己的“本真”
子曰：“愚而好自用，贱而好自专；生乎今之世，反古之道，如此者，菑及其身者也。”
——《中庸》
孔子表扬学生子路说：穿一身破旧的棉袍子，和穿着华贵的裘皮的人站在一起，而丝毫不自惭形秽的，恐怕只有子路一个人吧！与此相反，那些立志很高而又为自己吃穿害羞的人，就不值一谈了。孟子说：“说大人则藐之。”曹植说：“左顾右盼，谓若无人，岂非君子之志哉！”而左思的诗说得更好：“贵者虽自贵，视之若尘埃；贱者不自贱，重之若千钧。”这告诉我们，无论在什么人面前，要有礼，但不要自卑、胆怯。要对自己有信心，自己尊重自己，重视自己与别人平等的人格。这样，不仅能不自贱自羞，而且能对人不嫉妒、不巴求，堂堂正正地立于天地人群之间。
据说子路是“卞之野人”，从小在乡间长大。乡人只要不饥不寒，就有不因非份之想弄出种种丑态来的淳朴性格，加上在孔门所受的教育陶养，使他形成了自重自强的人格，这一点，对今天的我们，仍然具有很大的启示。
朱熹说：“君子所具备的性，虽然大行却不添上没有的东西，虽然贫困却不会损伤自己。”所以能得到本性真性，又何必去添增损失呢？朱熹又说：“正因为他的良心发现他的微妙之处，猛然觉醒提示，使自己的良心不糊涂，便是作功夫的本事。本事有了，自然不学而上达。如果不观察良心发现处，渺渺茫茫，终究难有下手的地方。”
这个良心发现的地方，便是人内在的真性情的流露。这个猛然觉醒提示，能唤起而扩充它，便是圣人所说的“尽性”功夫。《中庸》中说：“只有天下的至诚，才能称做性，便能参天地的化育；能参天地的化育，便能参天参地了。”“物我一体”、“与天人一体”的修养方法，都包含在尽其性里面。
发挥本性的真，就能发挥天地万物人我的真；发挥本性的善，就能发挥天地万物人我的善；发挥本性的美，就能发挥天地万物人我的美。这一切都应归功于本性的诚实。所以孟子说：“孔夫子如同天地。”只要做到诚实，不仅孔夫子如同天地，人人都能如同天地。
尽其性的真，就是能尽天地万物人我的真；尽其性的善，就是能尽天地万物人我的善；尽其性的美，就是能尽天地万物人我的美。这一切都应归功于潜在德能的至诚。所以孟子说：“孔夫子如同天地。”能够这样，不仅孔无子如同天地，只要是人都能如同天地。这都是显示出圣贤豪杰真情的地方。
所谓的至诚，便是圣人潜德的至真之处，至美至善之处。能得到天下的人，本来是这样。再弃去人的欲望私念，就能无动于衷，再扩充它，便可同如天地，再还复于天地，自然与天地共化育，共生存。
在朱子注文中有这种说法：“天地间的万物，与我本同一体。我的心正，天地之心也就正。我的气顺，天地之气也就顺了。所以这个效验至于这样，这是学问的极深功夫。圣人所做的事，开始并不是借助于外物。”这就是培养人的真性根本。真性的培养，不仅能提高人的德行与人格，并且能提高人的至真至美至善的精神境界，与充实人类历史文化的真正价值。
《中庸》说：“天命之所以叫做性，率性之所以叫做道，修德之所以做教。”性是情的主体，情又是性的行动。性不动而藏于内便叫做性，性激发而显露于外便是情，情迷惑于外物而离开了性的真情便是欲。
做人应该“心体莹然，不失本真”，正如洪应明所说：“夸逞功业，炫耀文章，皆是靠外物做人。不知心体莹然，本来不失，即无寸功只字，亦自有堂堂正正做人处。”
3．自我反省有起死回生的力量
君子内省不疚，无恶于志。君子之所不可及者，其唯人之所不见乎！
——《中庸》
当你心中的邪念刚一浮起时，你能发觉这种邪念有走向欲路的可能，你就应该立刻把这种欲念拉回正路上去。只要坏的念头一产生就立刻有所警觉，有所警觉就立刻设法来挽救，这才是扭转灾祸为幸福、改变死亡为生机的紧要关头，所以绝对不可以轻易放过这个机会。
春秋时，宋昭公众叛亲离，去国出逃，路上他对车夫说：“我知道我这次出逃的原因了。”车夫问：“是什么呢？”昭公说：“以前，不论我穿什么衣服，侍从无人不说我漂亮；不论我有什么言行，朝臣无人不说我圣明。这样，我内外都发现不了自己的过失，所以才落得如此下场。”从此，昭公改行易操、安义行道。不到两年，美名传回宋国，宋人又将他迎回国，恢复了王位。他死后，谥为“昭”，昭就是明显，即能反省，有自知之明。所以，过失并不可怕，可怕的是没有反省的习惯、反省的勇气和反省的智慧。一个人没有过失是不可能的，如果他每天都能反省并且成为一种习惯，那么，他将是过失最少的人，也可以相信他是天下最完美的人。反省是一面镜子，反省是一剂良药，反省是所有美德中最值得珍视的美德，拥有反省也就意味着拥有完美。
反省、慎独，把自己引向的是一个有尊严有人格且与人和谐相处的人生境界。《菜根谭》说：“宁守浑噩而黜聪明，留些正气还天地；宁谢纷华而甘淡泊，遗个清名在乾坤。”人宁可保持纯洁、天真、朴实的本性而摒除后天的聪明机诈，以便保留一些浩然正气还给大自然；人宁可抛弃世俗的荣华富贵而甘于过着淡泊、清虚、恬静的生活，以便留一个纯洁高尚的美名还给天地。
公元前一00年，汉朝苏武出使匈奴，被匈奴扣下。单于想招降他，苏武不屈服，被关在大地窖中，并断绝粮食的供应。苏武只好吃雪吞旃（使节杖上的编织物），几天下来还活着，匈奴人非常惊奇，认为他是神。
单于于是又将苏武放在北海边上，要他牧养一群公羊，告诉他：“等公羊生小羊，就放你回去。”
苏武靠着使节的仪杖牧羊，时间一久，仪杖的旃旄掉光了。没有人供给他食物，他就挖野鼠洞，把野鼠洞中的草根、野果取来充饥，长年与野鼠分食。
汉昭帝即位后数年，匈奴和汉朝恢复了和亲，汉朝派使者要求放回苏武等人。匈奴骗说苏武已经死了。当时常惠想了一个办法，私下告诉一个使者说，汉天子在上林苑打猎，找到一封系在鸿雁脚上的信，信上说苏武正在某个沼泽中。这个使者依靠常惠的话，责问单于，单于大惊，只好放回了苏武。
苏武流放的过程，就是他慎独的过程，人完全可以像卫律、李陵一样在遥远的匈奴当官享福，但那样做却是违背他的思想和志向的，那就不是苏武而是别人，他苏武要做的就是坚守节操，保持内心的平和，再大的苦没有比失去自我更可怕。有了这一精神支柱，苏武有了活下来的力量。诚可以感天，他最终不失晚节地回到了他的祖国。
4．经常于清静中观照一下自己的心
慎独之功，只向本心呈露时随处体认去。
——刘宗周《蕺山学案》
“夜深人静，万籁俱寂时，一个人独立静思省察自己的内心，才会发现自己的妄念全消而真心流露，当此真心流露之际，皓月当空，心旷神怡，精神十分舒畅，感觉体会到了毫无杂念的细微境界。假如这种真心能够常在，然而已经感到真心偏偏难以全消妄念，于是心灵上会感到惭愧不安，在此中感到悔悟而有改过向善的意念……”这是一个作家的心声，读到此，让我也颇感内心的平静。
现在不少人感到感到生活浮燥，不能自持，不如何应对。洪应明说：“风恬浪静中，见人生之真境；味淡声希处，识心体之本然。”一个人在宁静平淡的安定环境中，才能发现人生的真正境界；一个人在粗茶淡饭的清贫生活中，才能体会到人性的真实面目。
诸葛亮在人的心目中几乎是智慧的象征，兼备宰相之器与将略之才，关羽、张飞这些赳赳武夫，在他的鹅毛扇挥动下东征西讨，决胜于千里之外。我们一读《隆中对》，即知诸葛亮对当时全国局势的认识多么深刻，对未来历史走向的预见多么准确深远，几句话就勾画了三国鼎立的蓝图，尤其令人叹服。他的智慧为什么这样超群，眼界为什么这样高远呢？
诸葛亮认为：大丈夫立身处世，应以静来提高自己的精神境界，以朴素来培养自己的道德，生活简朴、恬淡、寡欲，才能显示出自己的志趣；心境安定冷静，精神专一不杂，才能见识深远。要想学习有成就，心境就必须保持绝对的宁静。要想增长才干，就必须刻苦学习。不学习怎能增长才干，不静又怎么能进行学习呢？轻浮懈怠就不能思虑深远，心境险恶烦躁就不能陶冶性情。
美国著名的教育家海伦·凯勒在《假如给我三天光明》一文中表达了一位盲人对人生中仅有的三天光明的万分珍惜。假如给盲人三天光明，收入眼帘当是葱郁的山林、碧碧的草地、油油的庄稼、可亲的身影……这些，对于一个视力正常的人来说，不过是司空见惯的事：熟视无睹，便漠然置之。有谁能在闲暇之时，特地抽空去林间听一听鸟鸣？有谁能对眼前的景物产生特别的惊喜？
美国著名哲学家梭罗曾说：“我来到森林，因为我想悠闲地生活，只面对现实生活的本质，并发掘生活意义之所在。我不想当死亡降临的时候，才发现我从未享受过生活的乐趣。我要充分享受人生，吸吮生活的全部滋养......”
然而，身处现实生活中的我们，被太多的物欲驱使着--豪华的房子、尽可能多的金钱、漂亮的女人、体面的男人、出人头地的子女......，随波逐流的追逐使我们精疲力竭，太多的追求使我们失去了心灵的自由。我们没有时间问自己这一切是为了什么，我们真的需要这些吗，还是孩子气的逞强好胜？简单生活就是静静聆听自己心灵的声音，弄清什么才是自己真正渴望的，不再按照别人需要而活着，真正过自己的生活。
实现简单生活需要极大的创造力和决断力，完全投入，完全自觉。如果要买一幢大房子，就要意识到它的利弊关系，有利就有弊，任何选择都会有负面影响。一幢大房子的好处就是舒适，或许令人激动；但为了支付房钱，你得在工作上付出大量时间，还得放弃生活中其他一些东西。几个月或几年之后，你会想，为什么我要为一幢大房子，如此单调、无休止地干活--付款、干活--付款呢？
某种舒适的享受是必要的。我们需要有生存所不可缺少的物质条件，于是找一份有报酬的工作。作为人，我们不能一无所有，我们需要一定程度地对美和美的事物的追求。但我们往往不知适可而止，显得饕餮不足。随之便陷入了债务、劳疾等困境，甚至因此失去了生活的激情。
简单生活是深入的生活，是亲密的生活，即与你生活中的人、物、环境建立起密切的联系。在你过简单、悠闲的生活时，要有自己的空间和时间去深入地了解并深切地爱戴周围的人们。你要完全地表现真实的自我，并创造一种对你来说完全真实的生活。只有当你轻松下来，开始悠闲地、有意识地生活时，你才能发现这种生活的精华。
从复杂到简单，是一个从加法到减法的转变。一般来说，人进入社会，开始用的是加法来衡量人生，人活着要日积月累地发展，要滚雪球一般地赚钱。自经历了生活的变故之后，发觉人生适宜于减法，例如有个在事故中幸存的人，他想，假如上次我被压死，一切都不复存在；如果上帝要去我的两条腿，人生就会少去很多意义。不要把对自己太苛刻，人最重要的是健康地活着。比起健康地活着，一切都显得微不足道。只有健康地活着，才能为世人做点事儿。
人生的减法哲学，能让我们减去疲惫、减轻烦恼、减去沉重，更能减去不该早生的华发。那些身外之物，诸如金钱、地位、权势，本来就是炫目的虚伪，不要也罢！
5．怎样练就强大的自制力
君子敬始而慎终，终始如一，是君子之道，礼义之文也。
——《荀子》
在某些特殊的场合，说话都要谨慎，要像收紧的小口袋那样，将想表达的意思好好地组成合适的语言，且用合适的语气表达出来，切不可张嘴就说，说过后又不负责任，不认账。要知道这样会给自己惹出一些不必要的麻烦，还会损害自己的名声。
所以，对于那种口无遮拦的人，切切要谨慎，管好自己的嘴，否则会误事的。
有位企业人事资源部部长讲过这么一件事：一天，她办公室来了一位应聘的年轻人。表面上看去很内向，回答问题时，显得有些木讷嘴笨。但在十几分钟时间里，竟然抢着别人的话题说了不该他说的话。于是，她果断地判断这是个爱管闲事、口无遮拦又缺乏经验和修养的人。于是对他说：“请到其他单位去试试吧。不过，我想送你一句话：今后无论你在何处高就，都要谨慎开口，不该说的话半句也不说，该说的话一定要认真、诚恳地说好。好吧，你走吧……”真是一位心肠太软的女士，宁可得罪一个人，也要想办法帮助一位青年改正自己的缺点。
试想，如果这位年轻人依然我行我素，还能找到理想的单位吗？还能受到朋友的喜欢吗？人们都说：“人言可畏。”要知道那些可畏的“人言”正是从不知自己为何许人嘴里出来的。
与朋友在一起聊天时，我们经常会为无谓的小事“抬杠”。争辩的结果也许能分出胜负，但绝对不会有助于增进彼此的感情，相反，还会伤害彼此的感情——争辩的程度越厉害，对彼此的精神伤害就越大。
为了一时的痛快或为了面子而争辩，即使你在争辩中获胜，心里得到了暂时的满足，但你却会失去对方的感情——他们既使表面上服了你了，内心却会更加厌恶你。所以，这时，看起来是你胜了，其实是你败了。
斯蒂夫·哈德逊是一个专业运动员和商界精英服务的私人教练，他说：“当我对是非问题尚未弄清原因前，我就送人一份礼物——沉默。”他被人们认为是一个最了不起的倾听者。他的训练效果有一半得归于他的听的能力，而沉默是这种能力的表现之一。他训练他的客户对沉默表示尊敬。他说：“如果你和一个重要的人在一起，你所要做的仅仅是保持沉默，让他们说话，去思考，让他们打开心扉，把那些一直想说但却常常被别人的高谈阔论吓了回去的东西讲出来。何况一开始你并不明白他们所讲的真正含义，乱插嘴是不讨好的。当我保持沉默的时候，一种纯粹的自我，开始与自己对话，它引导着我，给我以心灵的触动。我静默下来的时候，我可以听到另一个人的声音透露出几种含义，我从这些含义里进行分析，找到我认为真实的东西。”
今天，人们相互交往的机会与自由多了，也有了更多表现自己的空间，也正是在这种情况下，自持和自制便显得更加重要。