“沉默是金，雄辩是银”，犹太人常把沉默当做知性所披挂的黄金盔甲。
犹太人认为，话不可以随便乱说，应该一字一句地斟酌才对。为此犹太人常常用药来比喻言语，即适量的言语可以妙手回春，但是用量过多就会过犹不及，反而有害。
因此，犹太人是世界上较其他民族更为较注重节舌少嘴的民族。他们还有一些警世良言：
“舌头表面没有骨头，所以应该特别小心。”
“应该由心来操纵舌头，而不应该由舌头来操纵心。”
有人戏说，一定是有鉴于因饶舌而绊倒的犹太人太多，《塔木德》才会有这么多关于“舌头”的告诫。不管这是不是事实，少说多听已成为犹太民族的处世智慧之一。
控制怒火有技巧
犹太传统有时认为某种愤怒是必要而且非常重要的——比如，对社会上不公正的愤怒，或先知们对所处的腐败时代的愤怒。但是，一个人如果不加控制地对别人表示愤怒，那么他将会受到谴责。
从一个人对待三种东西的方式中可以知道他的性格：他的酒，他的钱，他的愤怒。
当愤怒不由自己驾驭时，有些人会以连自己也会嗤笑的方式说话。
有四种性格：
轻易动怒，容易安慰——他的所得被失落抹煞了。
很难动怒，很难安慰——他的失落被所得补偿了。
很难动怒，容易安慰——圣人。
轻易动怒，极难安慰——小人。
在狂暴中扯破自己衣裳的人，或在狂怒中砸碎家具的人，最后将膜拜偶像。因为这就是邪恶冲动的伎俩：今天他说“扯破你的衣裳”，明天他说“膜拜你的偶像”。于是他走过去膜拜偶像。
但当人们不能驾驭自己的性情时，该怎么办呢？
有一个虔诚的人，脾气很坏，当人们和他争吵时，他不是应答，而是喊叫和诅咒。平静下来以后，他总是为自己的举动懊悔。
他去问一个先贤：“我怎样才能在愤怒的时候不诅咒别人？”
先贤回答说：“你可以在诅咒之后毅然对自己说：‘我对他诅咒的一切都会发生在我的头上。’或在诅咒之前说：‘我诅咒他的一切也许会落到我头上。’这样你就不会诅咒了。”
但是那人不愿听从这个建议。不过，他每次喊叫和诅咒的时候，都毅然决定要贡献一份施舍，一想到要拿出那么多钱，他就不敢再诅咒了。而且对他而言，施舍是对坏脾气的赔偿，但对施舍而言，坏脾气是利益之源。这是驾驭自己性情很有效的方式。
希莱尔出生在巴比伦尼亚，但两个闲人却针对此事而特意设计出一系列令人恼怒的问题，希莱尔是如何控制自己的愤怒的呢？
从前有两个人下了400祖兹的赌注。他们说：“谁能惹希莱尔发怒，谁就能得到这400祖兹。”
其中的一个就去了。那天是安息日前夕，时近黄昏，希莱尔正在洗头，那人来敲门。
“希莱尔在哪儿？希莱尔在哪儿？”那人大声喊叫着。
希莱尔披上一件外套，出来迎接。
“孩子，”他说，“怎么啦？”
那人说：“我需要问一些问题。”
“问吧。”希莱尔说。
那人问道：“为什么塔德莫瑞特人的眼睛是模糊的？”
“因为，”希莱尔说，“他们把家安在沙漠里，风沙吹啊吹的，他们的眼睛就变得模糊了。”
那人离开了，等了一会儿，又回来敲门。
“希莱尔在哪儿？”他大声喊叫着，“希莱尔在哪儿？”
希莱尔又披上外套走出来。
“孩子，”他说，“怎么啦？”
那人回答说：“我需要问几个问题。”
“问吧！”希莱尔说。
那人问道：“为什么非洲人的脚是平的？”
“因为他们居住在潮湿的沼泽中，”希莱尔说，“任何时候他们都走在水里，所以他们的脚是平的。”
那人离开了，等了一会儿，又回来敲门。
“希莱尔在哪儿？”他大声喊叫着，“希莱尔在哪儿？”
希莱尔再一次披上外套走出来。
“你想问什么？”他问道。
“我要问一些问题。”那人说。
“问吧。”希莱尔对他说。他穿着外套，在那人面前坐了下来，说：“问什么？”
那人说：“这是王子回答问题的方式吗？整个以色列再没像你这样的人啦！”
“天哪！”希莱尔说，“驯服你的灵魂！你想要什么？”
那人问道：“为什么巴比伦尼亚人的头是长的？”
“孩子，”希莱尔回答说，“你提出了一个重要的问题。在巴比伦尼亚，由于没有熟练的接生婆，婴儿出生的时候，奴隶和妇女在他们的腿上照料孩子，所以巴比伦尼亚人的头是长的。可是在这里，有熟练的接生婆，婴儿出生的时候，在摇篮里得到很好的照料，他们的头受到摩擦，这就是为什么巴勒斯坦人的头是圆的。”
“你让我失去了400个祖兹！”那人大喊起来。
希莱尔对他说：“你因为希莱尔失去400个祖兹，也比希莱尔发脾气更好些。”
从上面的故事可知，在一个会令绝大多数人狂怒的情形下，希莱尔却以温和的方式控制自己，并最终驯服对方。
寻找“自我爱”的伴侣
犹太人认为，人自从降生以来，虚荣就开始与他相伴。年幼时，凡事都以自我为中心，长大以后，也只是学会让步。即使人死了，虚荣也不会消失，墓碑也会向他人炫耀自己的“光荣”。
每个人多多少少都会有一点“自我爱”，而且虚荣在某种程度之内是被允许的。此外，犹太人认为虚荣也有好的一面，因为它能使人重视自己，自尊、自立、上进心都是从“自我爱”的土壤中长出来的。但是，爱是盲目的，当一个人过分沉溺于“自我爱”和虚荣中时，就看不见别人厌恶的眼光，并且很容易引起他人的反感。
“自我爱”可以成为人的力量，但也会给人性带来脆弱。没有一个人被夸奖时会不高兴，因为自古以来，人就是生活在虚荣海中的一条鱼。
士师参孙由于力大无穷，所以将非利士人打得落荒而逃。胜利后的参孙遇到了妓女大利拉，禁不起虚荣心的诱惑说出了自己力大无穷的原因，因此被非利士人活捉。
犹太人认为，犯了过错，得到别人的谅解后，常常还会有自己不能原谅自己的情形。有时在许久之后，每想起那一次过错，仍然会感觉刺痛，这种感情如此强烈，是因为伤到人的虚荣心，所以伤痕不容易治愈。为此，犹太教徒有一种很强的“自责”意识——他们可能不因犯罪而难过，但却因为觉得伤了他人的虚荣心而坐立不安。
“自我爱”是绝对健康的，以自我为中心也并没有错，因为人是惟一能说出“我”的动物。但是绝不可过分，因为一个人假如一味地溺爱自己，追求虚荣，就是对自己的残害。
每个人都希望别人眼中有自己，所以当别人夸奖自己时，每一个人都会很高兴。犹太人深谙这一点，因此，当他们想要操纵一个人时，常常就是激发对方的虚荣心，把人之所欲施于人。所以在日常生活中，犹太人随时恭维别人的为人、处世、衣着等等。恭维甚至成为犹太民族的一种处世手段和习惯了。
虚荣心必须有个尺度，特别是在与竞争对手或敌人相处时，更应该力戒虚荣，否则就会被别人利用。为此，《塔木德》告诫人们：“‘自我爱’的最佳伴侣是谦虚和对别人的关怀。”
（第三节）真诚款待陌生人
亚伯拉罕是传说中殷勤好客的典范，在妻子萨拉的协助下，他迅速为装成流浪者的上帝的3个使者准备了丰盛的晚餐。他的亲切尤其高贵，因为和上帝订约，他在99岁时实行了割礼，这时仍然处在恢复时期。以他为榜样，犹太人推崇好客的美德，尤其是对陌生人更为殷勤。尽管他们的许多规范是从身边的希腊人和罗马人那里借鉴来的，但比起单纯的礼节他们更强调真诚，既关注主人的举止，也重视客人的表现——甚至把对客人的要求引申到在外国旅行的人们。
巴尤哈尼亚是这样一个糟糕的主人。
巴尤哈尼亚决定举行一个宴会，招待罗马贵族。他向拉比以利则·本·尤斯·哈·戈利利咨询。
拉比以利则说：“如果你打算邀请20个人，就做好足够招待25个人的准备。如果你打算邀请25个人，就做好足够招待30个人的准备。”
但巴尤哈尼亚没有听建议，只准备了招待24个人的饭菜，却邀请了25个人。
结果他差一道菜。
他把一只金盘子放在没有菜的客人面前。客人把盘子扔到他的面前，很愤怒地说：“你难道让我吃金子吗？”
巴尤哈尼亚走上前去对拉比以利则·本·尤斯·哈·戈利利说：“我真不该告诉你请客的事情，因为你教了我怎么做而我却没有听你的话。不过，我想知道，上帝对你们学者揭露了律法的秘密，难道也告诉了你们让客人高兴的秘密吗？”
拉比以利则回答说：“上帝告诉我们让客人高兴的秘密了。”
“你知道该做什么？”他问。
拉比以利则回答说：“从戴维那里学的。书上写着：‘当阿伯纳在12个人的陪伴下来到赫布伦的戴维家时，戴维用盛宴款待阿伯纳和跟随他的人。’并不简单地说‘他举行了盛宴’，而且还说了‘款待跟随他的人’。”
“一个好的客人该说什么呢？”
“我的主人为我费了多大的心啊。他在我面前放了多少肉啊！他给了我多少酒啊！他给了我多少蛋糕啊！所有的这一切，他都是为了让我高兴！”
“可是，一个坏客人会怎么说呢？”
“主人到底为我费了什么心呢？我只吃了一小片面包，我只吃了一小块肉，我只喝了一杯酒！无论主人做了什么，都只是为了让他的老婆孩子高兴罢了。”
受到殷勤款待的客人应当在盘子里留下一些食物，表明主人招待丰盛，超出了需要。如果他把所有的东西都吃光，人们也许会说主人招待不好。
可是，如果主人对他说：“请不要剩下，为什么把人吃的好东西喂狗呢？”他应当听从主人的意愿把食物都吃下去。但是，如果主人不得不把剩下的食物喂狗，他就犯了浪费食物的罪。
当摩西率领众人来到以东，他们对国王说：“请允许我们从您的国土上通过……我们不会喝任何一口井里的水。”
摩西对以东国王所说的意思是：“我们不会喝自己带的井里的水（传说中有一口井陪伴旅途中的犹太人），我们也不会吃天赐的水啊！你不必抱怨我们只给你带来麻烦，因为我们也给你带来了生意。”
一个人在国外计算旅行费用，即便随身携带了各种必需的用品，他也不该吃喝自己所带的东西。相反地，为了促进贸易，他应从当地的商店主手里购买所需的东西。
神是神，只有神才是神
一个陌生人来到小镇，他拦住集市上的每一个犹太人问道：“先生您能否告诉我，教堂的主持瑞伯·扬科住在哪里？”
“哦，”一人回答道，“你说的大概是那个结巴瑞伯·扬科吧，他的父亲是瑞伯·艾瑞莫，一个老湿疹……他住在离教堂稍远的地方。”
当陌生人到了教堂，他问一个过路人：“您能告诉我瑞伯·扬科住在哪里么？”
“哦，你说的是瑞伯·扬科啊，那个疝气患者，爱打老婆的家伙？”过路人说道，“他已经埋掉了三个老婆了，你到那边能找到他。”
陌生人继续往前走，他相信自己没走错，但为了确保无误，他还是停下来问了一个店铺老板。
“您能告诉我瑞伯·扬科住在哪里吗？”
“哦，瑞伯·扬科！”店主答道，“你是说瑞伯·扬科·高尼夫，每过一年就要破产一次的那位！他就在那里！”
陌生人向瑞伯·扬科走去，向他问道，“请告诉我，瑞伯·扬科，您究竟为什么不愿做这个镇的主持呢？”
“因不幸太多！”
“那么为什么你又要做呢？”
“问得好！我这样做是出于荣誉！”
犹太人非常重视个人的荣誉，因为在犹太人的心目中，真正能保持和重视荣誉的人，才能在社会上有地位，在人际交往中受到别人的信赖。
但是，对于荣誉，犹太民族又有自己独到的看法。
在犹太人心中，只有靠自己才能决定什么是美。荣誉和荣耀都是发自个人的内心，而不是透过别人的眼光来衡量的东西。因为一个人必须要有某种不可动摇的立场，才能证明人格的尊严。
因此，对于犹太人来说，一个人的精神支柱即在于信念，不具信念的人，同时也欠缺说服力，自信是犹太人荣誉的源泉。
犹太人认为，一个人愿意信赖你时，他所想依靠的就是你的信誉。在犹太人眼中，一个人为了自己的信誉，即使付出生命，也应该紧紧地把守住它。虽然，“荣誉”是虚假的，但是，每一个人都必须要有荣誉心。
“神是神，只有神才是神”这是犹太人在漫长历史中，屹立不倒的一句话。这是为什么呢？因为神有它的荣誉。
在社会里，“荣誉”代表着社会上的好评，“荣誉”也是代表自己的信誉。所以，犹太人认为一个人是否能保存自己的荣誉，完全在于自己，和别人一点关系也没有。因此，荣誉也好，信誉也好，首先是个人内心的问题，其次它才是社会的。
因此，既重视自我又重视别人的人，才是重视荣誉的人。
对于荣誉的独到理解，使犹太人能够辩证地处理好个人行为与别人看法的关系，这是一种成功的处世智慧。
不揭人伤疤
我们知道，真正体贴的人甚至不会提及可能会让别人感到不快的话题，甚至不能容忍那些念叨别人过错的人。瑞什·拉吉什是3世纪巴勒斯坦的着名学者，一个魁梧、强壮的人，曾经在年轻的时候做角斗士和野兽搏斗。拉比乔拿森劝服他放弃了角斗士生涯，改而求学。他成为一个信徒，后来和拉比乔拿森齐名。
一天，拉比乔拿森在约旦河里洗澡，这时瑞什·拉吉什看到他也跳进河里。
“你的力量应该贡献给《律法书》研究。”拉比乔拿森说。
“那么，你的美丽，”瑞什·拉吉什说，“应该贡献给妇女。”
“如果你忏悔，”拉比乔拿森说，“我就让你娶我的妹妹，她比我还要美丽。”瑞什·拉吉什忏悔了，娶了拉比乔拿森的妹妹，和拉比乔拿森一起学习，后者教他《圣经》和《塔木德》，使他成为伟大的学者。
一天，在教室里发生了一场争论，问题是什么时候某些日常用具——剑、刀、匕首、矛、手锯、镰刀——会成为宗教仪式中的不洁之物。
拉比乔拿森认为：在熔炉中锻炼过的是不洁之物；
瑞什·拉吉什则坚持认为：浸过水的是不洁之物。
拉比乔拿森的自尊受到了伤害，说：“强盗懂得自己的营生。”拉比乔拿森的言外之意是指瑞什·拉吉什做角斗士的时用过这些武器。
瑞什·拉吉什对此感到愤怒，说：“你对我有什么帮助呢？在罗马的竞技场上，我被称为大师，在这里我也被称为大师。”
拉比乔拿森受到很深的伤害，因为瑞什·拉吉什暗示自己没有帮助过他，他拒绝原谅瑞什·拉吉什。结果，瑞什·拉吉什终于病倒了，然后就去世了。
拉比乔拿森陷入无比的沮丧之中……撕烂了自己的衣服，哭泣着：“嗅，拉其沙的儿子，你在哪里？嗅，拉其沙的儿子，你在哪里？”直到他发了疯。
其他的拉比都为他祈祷，让他从悲惨中获得解脱，然后他也去世了。如果一个人知道侮罪，别人就不应该对他说：“记住你从前做的事。”
如果他是赎罪者的儿子，他不应受到奚落：“记住你的父亲做过的事。”
如果他是赎罪者，刚刚开始学习圣经律法，别人不应该对他说：“吃了不洁食物的嘴可以学习全能的上帝嘴里说出来的律法吗？”
十个烦恼胜过一个烦恼
犹太民族一向是以苦中作乐而着称的。犹太人中有一句流传很广的谚语：“有十个烦恼比仅有一个烦恼好得多。”
犹太人认为，仅有一个烦恼时，这个烦恼一定是相当深刻的，所以一个人如果同时有很多烦恼，他就应该谢天谢地。我们常听说有人为一个烦恼而自杀身亡，但却很少听到有人为十个烦恼而自杀。
犹太人的这个观念十分有趣，但是其中体现出了犹太人面对苦难和折磨的从容姿态。
犹太人有一则“飞马腾空”的童话故事。