那是一个漆黑的夜晚，没有月亮，也没有星星。一个路人因为有急事要去郊区，为赶时间，便抄近路走人一条偏僻的小巷。他心里害怕得咚咚直响。后悔不该走这条路，可是事已至此，只得硬着头皮向前走。走着走着，突然，他发现前面有一处光亮，似乎是一个人提着一个灯笼在走。他疾步赶了上去，正想打声招呼，却发现对方是一个眼盲的和尚，一只手拿着一根竹竿小心翼翼地探路，另一只手提着一只灯笼。这个人很纳闷，忍不住问那个和尚：
“您自己看不见，为什么要提着灯笼赶路？”
盲和尚缓缓地说道：“这个问题不止一个人问我了，其实道理很简单，我提灯笼并不是为自己照路，而是让别人容易看到我，不会误撞到我，这样就可保护自己的安全。而且，这么多年来，由于我的灯笼为别人带来光亮，为别人引路，人们也常常热情地搀扶我，引领我走过一个又一个沟坎，使我免受许多危险。你看，我这不是既帮助了别人，也帮助了自己吗？所以，每到晚上出门，我总提着一盏灯笼。”
这个盲和尚，自己眼瞎，本来照顾自己都不暇，却能想到别人，而在帮助别人的同时，也使别人帮助了自己。
《华严经》中有这样两句话：“犹如莲花不著水，亦如日月不住空。”意思就是说，“人既不要受环境的污染，也不要因独善其身而不关心他人。”
上半句是说，莲花是露出水面才开放的，它虽出生于污泥，却连一滴泥水也未曾沾染（这也是后来中国文学上常使用的“一尘不染”的由来）。它被用来赞扬有高尚品德的人可以做到不被污秽的环境所污染，也说明人可以从平凡的生活中做出不平凡的事迹。下半句是说，日月存在于空间，但它是运转的，不停留在空间，比喻自身具有智慧光辉的人，虽摆脱了自私的醉盲沉溺，但他的智慧却不停地在帮助人们驱除痛苦的黑暗，照亮幸福的大道。
它既不与愚劣的行列合流，也未把无知的人们弃舍，为了给人光明的安乐，不知疲厌地运转不休。
生活中，随污合流的人，是低级的人，但是另一方面，孤高离群的人，也不是伟大的人，二者都是极端。我们做人做事，应该像故事中的盲和尚那样，不沉溺于自己的小我之中，而是懂得去关心他人，照顾他人，融人人群和社会，这样，我们也会得到大家的关心和照顾。我们会感到群体的温暖，感到这个世界上，所有人都是不可分割的整体。
而生活中有一种人看来比较文明，不喜欢生活在群众里，喜欢一个人自顾自生活，在对自己发生兴趣的时候，他发展出一种特异的能力，就是长时期一个人过日子而不感觉到寂寞。但他又不是一个修行人——修行人靠自己的觉悟，仅仅是在一个比较安静的环境中进行修持罢了，这种人却不是这样，他会发展成对别人厌恶、看不惯。假如别人对他有所批评、启发、帮助，他会因为逆反心理，更加高傲，目空一切，形成孤高。把自己封闭起来，是自我陶醉，自我欣赏，这已经是在心理病态的边缘上了。
由于自我中心，思想意识上总是从“我”的角度来处理一切问题，非但会扰乱自己，引起不良情绪，还会形成种种不良的个性。假若在任何场合中，都只感觉到自己的存在，常常忽略别人，甚至视别人如草芥，那么怎么可能与他人建立良好的社会关系呢？
我们要跳出自我中心，要学大乘菩萨的利他精神。“志在林泉，胸怀廊庙。”不应该把自己封闭于社会之外，锁在个人的小天地里，而应广泛地融入社会，珍惜每一种机缘。要把注意力从自身上放到周围去，不只对自己发生兴趣，也要对周围人发生兴趣，把自己看成是集体中的一分子。因为世界上的人本来就是你中有我，我中有你，人和人的本性是共通的。融人社会，关心他人，我们才不会感到孤独，而且我们才能够得到别人的帮助，此外，在我们帮助了别人时，也会获得内心的满足。试想，一个只为自己活着的人，有什么生活乐趣可言呢？