【原文】孟子曰：“仕非为贫也，而有时乎为贫；娶妻非为养也，而有时乎为养。为贫者，辞尊居卑，辞富居贫。辞尊居卑，辞富居贫，恶乎宜乎？抱关击柝。孔子尝为委吏矣，曰：‘会计当而已矣；’尝为承田矣，曰：‘牛羊茁壮长而已矣。’位卑而言高，罪也。立乎人之本朝而道不行，耻也。”
【译文】孟子说：“出来做官并不是因为贫穷，但有时也是因为贫穷。娶妻子不是为了养她，但有时也是为了养她。如果是因为贫穷，那就应该辞去尊贵的而居于卑贱的职位。辞去尊贵的而居于卑贱的，辞去富裕的而居于贫穷的，怎么样才合适呢？那就是守关打更。孔子曾经做过管理仓库的小官，他说：‘把帐算好就行了。’他也曾做过管理畜牧的小官，他说：‘牛羊能茁壮成长就行了。’如果职位很低却去议论国事，是罪过。身在朝廷做官，而治国的道路不能实行，是耻辱。”
【说明】上一章孟子回答万章，关于为诸侯做官的事，这一章里孟子又作了深入的探讨。做官，是人的一种理想，有的人想做官，有的人则想经商，还有的人想去从事其它各种各样的职业，所以，历来解释孟子这段话的人都误解了孟子。他们认为孟子向中国知识阶层灌输了一种苟且偷生，不在其位不议其政的明哲保身哲学，阻碍了中国政治思想的发展。其实不然，大部分人们之所以要想做官，是有一定的政治抱负，只有一小部分是为了名誉和财富。为了名誉的人，不惜花费重金求得一官半职；为了财富的人，是相信“升官发财”这句俗话，认为做了官就可以敛财而致富。在现实生活中，无论古今中外，这两种人当官都是当不长久的。因为他们的动机不对，做官后的行为方式也就不对，所以他们从事这个职业注定是要失败的。孔子之所以做了几回小吏，是因为贫穷，之所以做了大官——鲁国的司寇，是因为政事需要他。而孔子是没有当官的欲望的，他有的只是普及全民教育的抱负。因此，孟子认为，如果仅仅是因为贫穷而去做官，也就谈不上有什么政治抱负，而没有政治抱负的人，做个小官也就行了。因为没有政治抱负的人，其从政的行为方式就不可能是正确的，而不正确的从政的行为方式，将会使政事更加混乱。想做大官？那只是为了名誉和财富罢了。而仅仅是为了名誉和财富而做官的人，实际上是为了自己的一己之私，这种人能做大官吗？
关于“位卑而言高”，在《论语·泰伯》中孔子说过：“不在其位，不谋其政。”这两句话意思很相同，要做事就必然要有一定的职位，才能发挥自己的才智。只有在这个职位上，才能真正知道这个职位的权利与责任。如果不在这个职位上也就谈不上真正了解这个职位的权利与责任。如果不了解这个职位上的权利与责任，怎么能评判它的是非曲直呢？所以，不在其位，就不要去谋其政。
因此，做官与否，经商与否，或不论做什么职业，都要遵守这个职业的行为规范，才能选择到最佳行为方式，才能获得成功。